|
明白了看清的与看破之间的关系，现在我们主要讲讲我们是怎么用看清逐渐做到看破的。 诸位朋友，事实上，在看清后我们对于经验的积累，它只需要我们进行反复的练习，而在这种练习中，我们的关注点始终都要在“看清”上。 换句话讲，对于如何避开打击并且反击，这件事我们是不需要去临时思考的，因为我们在一切修行中需要有意识去做的唯一一件事，那就是看清。 所以，我们是如何积累经验做到看破的？ 诸位朋友，我们在无为中做到看破。这就好比喝水一样，我们不会先去想想如何喝水然后才能喝水，我们只要渴了，这个喝水的动作就马上作为反应自然出现。 所以，同样的道理，看破是建立在看清基础上的自然反应，它是我们的身、口、意自然作用下的反应，而对于这种反应的训练不需要我们刻意为之——这不是说我们不用刻意修行，这只是在说，只要我们能够做到“看清”，身、口、意就会在反复的应变中自然得到修正，这个修正的过程是无心的。 所以，反复练习的重要性几乎完全建立在看清的基础上，否则反复练习除了作为一种“低效”的说辞以外，它也就只好用在对成功进行总结的情况下了。 所以我们看到，反复练习确实重要，因为刻意的反复练习确实重要，只不过这种刻意的地方如果在果地上，那这种反复练习就是极其低效的，并且他也会在后来产生难以校正的恶习。 因此，我们就明白，所谓无为不是什么也不做，无为是“尽人事而听天命”，这个尽的人事就是“看清”，而听的天命就是“自然修正”。 现在，有好事者把这个自然修正的结果识别为肌肉记忆、本能反应等等。 当然，这个自然修正是需要过程的，并且这个过程我们在成就前很难完全看到其成效，因为有效和无效之间在用功的程度上差别很小，往往功德积累到一定程度，它突然就“看破”了，这是一个水到渠成的事情。 所以，什么是功德？ 刻意的对于结果的所有追求，都没有功德，因为功德是自然的产物，而只有做到看清，这个功德才会在身口意的自然修正中增长。 所以，那些对于功德一词妖魔化的人，我们根本不会去与之谈论什么佛法、哲学，因为那种妖魔化的认知讲的不是功德。 诸位朋友，功德是一个很常见的事情，它就是在“看清”或者说“观”的作用下身口意所自然做出的对环境的适配，所以，如果一个人有心通过放生来赎罪，那么不说有损功德，这也至少是没有功德。 相反地，如果这种放生发生在一个“讲慈善”的政治团体内，这种对环境的刻意看清而下意识地“放生”，它反而是功德的体现。 所以，对于大多数人对于修行的偏见，我们必须强调，这种偏见下的修行非但没有公德，相反地，它还可能造下恶业，因为佛法讲究的是“六七因上转，五八果上圆”，如果我们的关注点不在“六七”上而是跑去“五八”上了，那不论是什么形式，都是在作恶。 这个执着于“五八”在现实中具体如何表现？ 所谓执着于五大概就表现为对于世俗名利之果的妄见，而所谓执着于八大概就表现为对于修行了道之果的妄想，它们都是建立在一个人对于“果”行有不得的恐惧之上，所以他们反而用错了功夫。 所以，大多数人的问题出在哪里？ 大多数人的问题出在他们太小看身口意在“看清”后所能自然协调的能力，并且由于功德在积累到一定程度后在成效上会有一个像是“顿悟”的效果，就好像一个人突然得了某种不得了的机缘似的，而事实上，一切顿悟都只不过是渐悟的表象，就好像挖井没有挖到足够深处，哪怕就差一米，那也是出水与不出水的差距。 诸位朋友，这种身口意依“看清”的定力所能造成的对身口意的修正不可思议，诸位—— 它不可思议。 它真的不可思议，它是自然发生的，我们该去做的是去“看清”而不是跑去思议结果。 换句话讲，不可思议只是一种规劝，而不是说思议不可以存在—— 显然，任何人对于“果”的思议都是他的自由，没有什么可不可的，但是如果一个人真的诚心要修，那么，我们告诉诸位，我们于果不可思议，因为我们没空思议，我们得一心用在看清上。 看清后，身口意没有不能自然修正的，就像一个人的手被开水烫后没有“想一想”然后才缩回来的道理，所谓“无为法”根本就不是在指一个人可以对外境没有任何反应，这只不过是在讲，对于一切自然反应，我们不应去过度思议，我们应该通过尽量“看清”来让它得到最自然、最淳朴的修正，而这才是善用“心”的力量。 所以，我们不少人的问题其实往往在于他对于“心”的力量的知见是错误的，他看不到“心”在哪里，现在我们告诉诸位—— 只要我们做到看清，我们不要去思议、不要去急忙着眼一个结果，那个自然帮助我们修正我们身口意的，就是心。 |
|
|
