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将欲取天下而为之，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰。 大家好，本期我们一起来读《道德经》第二十九章。 “将欲取天下而为之，吾见其不得已也。” 说想要以有为的方式来赢得天下，那我看是达不成目的的。 这里的“天下”是类比，类比人们想要达成的目标。 在古代，赢得天下是每一个君王或是辅佐君王的臣所想要的。放在今天，对个人而言，想要达成的目标就是人生的快乐；对家庭而言，想要达成的目标就是家庭的幸福；对企业而言，想要达成的目标就是企业利益的最大化；对一个国家而言，想要达成的目标就是国家的繁荣和富强…… 然而，我们放眼看我们身处的这个世界，有多少的人活得不快乐，有多少的家庭过得不幸福，有多少的企业赚不了钱，有多少的国家还处于贫困或战争之中。 而究其根本，就在于人的有为。 比如现在世界格局为何动荡不安？因为美国要维持自己在世界的霸权地位，因为其它跟班国家要想获取自己的利益，他们为了实现自己利益的最大化，不断使用各种手段来制造各种矛盾与冲突，挑起战争，以此阻止其他国家的发展和崛起。 再看商人呢，为了利益的最大化，但又不愿付出自己的人力、物力和财力，不愿在产品的创新和质量、服务等上花功夫，投机取巧，以损害他人利益，甚至以牺牲他人健康和生命为代价，来获取自己想要获得的利益。 再看看家庭，夫妻双方往往会在很多小事上去争谁对谁错，往往喜欢将自己的意愿强加于对方或者孩子，往往以自己以为的好，或不好为标准，来衡量对方和孩子的对错…… 人们通过以上的种种有为，企图达成自己想要达成的目标，而老子却告诉我们说：“吾见其不得已也”，我看是达不成目的的。 为什么达不到？因为： “天下神器，不可为也。为者败之，执者失之” “神器”，大道造天造地造万物，这种圆满俱足的造化，老子称其为“神器”。 人们要获得自己想要获得的东西，没办法以自己的贪嗔好恶来改变“神器”的规则去获得，只能是顺应大道的造化也即“神器”的规则来获得，所以老子说“天下神器，不可为也”。 宇宙万物皆由大道所生化，无论是个人的快乐，还是家庭的幸福，或是商人的利益，或者一个国家的地位和利益，种种的一切皆是由大道所生化，而非仅凭个人的努力就能够拥有。 因此要想达成一个目标，唯一的途径就是借助大道的力量，即遵循大道造化万物的规则去作为。 而大道最根本的造化规则就是让万物生生不息，大道之用就是通过万物的生生不息来体现，而反过来，万物所存在的唯一目的，就是成就、服务于大道。就像老子在第十一章所说“有之以为利，无之以为用”。 因此，大道最根本的规则其实就是通过成就万物的方式来成就大道自己。 明白了大道的这一根本法则，我们才知道为何古圣先贤总是要人们成人成己，即以成就别人的方式来成就自己，其根本目的就在于合道而行。 曾经看过一篇文章，说有一个人，去到天堂，看见那里的人都拿着很长很长的长勺，然后用这个长勺你喂我吃饭，我喂你吃饭，彼此都感到非常快乐。而去到了地狱呢，每个人都企图用长勺朝自己的嘴里喂饭，可是无论怎样努力，都没办法成功地吃上饭，因而每个人都痛苦不已。 如此我们才知道，天堂与地狱并非存在于外，而是存在于人心。做人做事，存一个成人成己之心，就是上天堂，存一个贪嗔好恶之心，就是下地狱，所以佛家说一念天堂，一念地狱。 比如这次山东淄博的爆火，一个没有什么旅游资源的城市，单凭一个全国各地都有的烧烤，就能火爆全国，为什么？ 因为在合适的时间做了正确的事。 淄博人，从上至下都以服务好游客为宗旨，而不是以自己的贪嗔好恶为宗旨，所有的办法和措施的目的都只有一个，最大限度地服务好全国各地来的游客，因而使得淄博瞬间火爆全国，纷纷前去品尝打卡。 与之前曾经因为火爆就宰客的某地相比，谁最终能达成目标，相信所有人的心里都会自有答案。 所以《大学》告诉我们说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。 也就是说修身以至于无为，才是人生快乐，家庭幸福，企业获取利益，国家繁荣昌盛的最根本之处。 因此，若是不懂得修身，不懂得无为，任凭自己的贪嗔好恶来作为，轻者给自己和家庭带来烦恼和痛苦，重者给国家和人民带来灾难。 就如乌克兰总统泽连斯基，为了一己之私，将乌克兰沦为美国打击俄罗斯的工具，给乌克兰的人民带来无比深重的灾难。不过我们相信，泽连斯基最终也不可能得到他所想要的东西。 所以，企图以自己的贪嗔好恶去获得利益，就如地狱中拿着长勺喂自己饭一般，最终所获得的只有痛苦和不幸，因而老子才说“为者败之，执者失之”。 “故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰” 大意是说，我们所看到的，万物的行、随、缓、急、强、弱、生、灭等相，不过是大道造化万物的过程显现，并没有任何的好或不好的意义，圣人正是求证到了这一实相，因而不像众生那样，将万物造化的过程显现以自己的好恶加以分别取舍。 这里甚、奢、泰都具有超过本分的意思，万物的行、随、缓、急、强、弱、生、灭等等状态的本分就是无好坏之意义，如果硬要在其上攀附好或不好之意义，就是超过了其本分，就是甚、奢、泰，因此，圣人要去甚、去奢、去泰。 换句话说，我们个人、家庭、企业乃至整个国家的各种境遇，是穷还是通，是夭还是寿，皆是大道造化中必不可少的过程，是个人、家庭、企业乃至整个国家必须要经历的过程，没有任何的好或不好的意义，有的只是破茧成蝶，凤凰涅槃的恩典。 因此，“去甚、去奢、去泰”，其实也就是上一章所说的“复归于婴儿”、“复归于太极”、“复归于檏”，也叫做“大制不割”，总之，讲的皆是心性上的无为。 而心性上如何做到无为？就不是纸上谈兵的事情了，而是需要进入实修，去观照攀附在胸中一气上的好恶知见及习性，只有真正如实观照到它们的运作模式，才能从根本上“去甚、去奢、去泰”，才能做到真正的无为而为。 所以我们读《道德经》的目的，不是为了增长知识，更不是将其作为炫耀的资本，而是为了指导我们的实修，让我们从根本上改变过去所累积认知及习性，从而获得自由自在的人生。 好了，本期的分享就到这里，我们下期继续。 |
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