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中国乐器跟西方乐器有一个很不同的地方，——中国乐器更重不怎么容易能用耳听见，但需要用心去感悟的音，如那种绕梁三日不绝的东西，而西方乐器则注重听得见的声，就跟中国画重看不见的神韵，留白，我的成分很少，西方画则我的成分多，重看得见的色彩，内容的丰富，如出一辙。 音跟声最大的不同在哪里呢？这个用中国的钟来分析最容易明白。中国的钟，敲打外壁，外有声，而钟内腔还有一种用来和鸣的不容易听见的东西，那便是音。音和声彼此独立，没有干扰破坏，两者与时偕行合在一起时，韵味深长。外国的钟则不一样，多是从内壁敲，音声彼此夹杂，混淆不辨，响声如锣，很干，缺少余韵。音代表的是内在的修养，声代表的是外在的眼前实用功用，各自所重不同，也是中西文化的最大不同所在。朱慧鹏《听琴经》中就说：“大音以静为常，声不终有，希之少之，故其声者希。”《德道经》更是直接有云，“音声相和”，“大音希声”。 《礼记·乐记》中直接道，“凡音者,生于人心者也”，“是故知声而不知音者,禽兽是也”。关于音和声的不同，曾国藩在《冰鉴》中细致描述道—— 人之声音，犹天地之气，轻清上浮，重浊下坠。 始于丹田，发于喉，转于舌，辨于齿，出于唇，实与五音相配。取其自成一家，不必一一合调，闻声相思，其人斯在，宁必一见决英雄哉！声与音不同 。 声主“张”，寻发处见；音主“敛 ”，寻歇处见。 辨声之法，必辨喜怒哀乐；喜如折竹当风，怒如阴雷起地，哀如击薄冰，乐如雪舞风前，大概以“轻清”；为上。 声雄者，如钟则贵，如锣则贱；声雌者，如雉鸣则贵，如蛙鸣则贱。 远听声雄，近听悠扬，起若乘风，止如拍琴，上上 。“大言不张唇，细言不露齿”，上也，出而不返 ，荒郊牛鸣。、 急而不达，深夜鼠嚼；或字句相联，喋喋利口；或齿喉隔断，喈喈混谈：市井之夫，何足比较？音者，声之余也，与声相去不远，此则从细曲中见耳。 贫贱者有声无音，尖巧者有音无声，所谓“禽无声,兽无音”是也。 凡人说话，是声散在前后左右者是也。 开谈多含情，话终有余响，不唯雅人，兼称国士；口阔无溢出，舌尖无窕音，不唯实厚，兼获名高。 现在这个社会最大的问题就是很多人有声无音，喜张扬而无收敛，有躯壳无灵魂，喜欢看得见的摸得着的，不注重看不见摸不着的，有努力而无头脑，做任何事都只求个“现买现卖，现学现用”，一切向实用看齐，向好名好虚荣好装看齐，向所谓的低级“趣味化”看齐，向所谓的急功近利“社会化”看齐，而忽视了经典文化精神的传承，道德根基的建立，人格的完善，人真性的深度澄明。整个社会的大惯性已经堕落到了只注重“眼前方便”，“现实表现”，“短期利益”等低级层次，—— 这些都是心无所归，好外放的典型表现，人们的生命常态无不是冥行妄作的忙碌不已，一生茫荡，一生大梦不醒。孟夫子警告道：“学问之道无他,求其放心而已矣。”王阳明先生更是道， “精神、道德、言动大率收敛为主,发散是不得已。天地人物皆然” ，“今人于吃饭时,虽无一事在前,其心常役役不宁。只缘此心忙惯了,所以收摄不住”。
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