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简单说，形而上学，就是研究世界的本源是什么的学问， 人类拥有与生俱来的好奇心和永不满足的欲望，想要了解事件和现象的根本原因。这种对知识的追求推动了科学和技术的进步，使其达到目前的状态。在教孩子们学习数学或语言等科目时，他们常常因为对基本概念的不断追问而感到沮丧，例如使用零和一的原因或汉字的形成。尽管如此，仍然不清楚是否有可能达成一个明确的答案，并为这种对知识的追求画上句号，从而导致形而上学的探索出现。 古希腊哲学家是最早思考世界起源的人之一。由于他们先进的商业地位和临近海洋，他们拥有开放的思想，可以奢侈地思考超越其基本需求的问题。在解释这个终极问题的探索中，他们设计了许多奇特的理论。泰勒斯被广泛认为是西方哲学界的第一位哲学家，他预测了日食，并通过利用太阳的影子来测量金字塔的高度。他认为，水是万物之源。赫拉克利特因相信 '没有人可以两次踏入同一条河流 '而闻名，他推测火是基本元素，其他一切都来自于此。另一方面，恩培多克勒认为，世界不是有一个而是有四个基本组成部分：水、火、土和空气。这一概念是电影 '第五元素 '标题的灵感来源。德谟克利特提出，世界是由不可分割的单位组成的，他称之为ἄτομος，意思是 '不可分割的'。这个词是英语单词 'atom '的起源，现在人们知道，原子构成了世界上的一切。然而，支持原子理论的科学证据直到19世纪才由道尔顿提出，后来又被布朗运动等实验所证实。元素周期表是由俄罗斯化学家凭空发现的，是他自己发现的，世界上的一切事物都是通过原子构成的。 自然主义哲学家虽然提供了一些有价值的见解，但在他们的哲学方法上可以说是初级的。他们的理论虽然并非完全不可信，但范围有限，因为他们试图用一件事来解释另一件事。经过进一步研究，这种解释往往会引起混乱。例如，印度有一个神话，认为整个世界是由四只大象承载的，而四只大象又是由一只大乌龟承载的。然而，这就提出了一个问题：是什么在支撑着这只乌龟。  乌龟的下面是什么？乌龟无休止地背负着自己，形成一个无限的循环，无法提供一个令人满意的答案。有没有可能绕过这种无休止的倒退，直接深入到存在的核心，发现一个绝对的起点，为所有思想和事物的命名提供一个基础？如果这样的东西存在，人们必须揭开它，把它剥光，并揭示它是所有存在的逻辑基础。这是一个深奥和神秘的概念，还是它确实存在？答案是，它确实存在。 伟大的哲学家亚里士多德认为，自然主义哲学家们已经做出了重大努力，但最终他们仍然被限制在物理物质世界中。他们被困在试图通过乌龟来解释大象的循环中。为了摆脱这种无休止的追求，人们必须从有形的东西中脱离出来，研究所有物质的最根本方面--存在。尽管事物彼此不同，但它们都具有存在的属性。因此，通过对存在的思考，一切都变得清晰。对物质的研究被认为是知识，而对存在的沉思则是智慧。亚里士多德认为关于存在的两个最重要的问题是： 存在是什么？ 以及，存在的最终原因是什么？在组织他的作品时，亚里士多德把对物质的研究或物理学与对存在的思考分开，他称之为形而上学。从公元前4世纪亚里士多德打下基础，到18世纪康德为其画上句号，形而上学被视为宏大史诗中 '第一哲学 '的皇冠上的宝石。  柏拉图手指天空：世界的本质是理念；亚里士多德手按大地：经验世界才是知识的来源。 在柏拉图的哲学中，世界被划分为两个领域：表象世界和现实世界。表象的世界，或称感性的世界，其特点是不断变化和无常。例如，一棵树可以生长、腐烂和死亡。另一方面，现实世界，或可理解的世界，是永恒的、不变的和完美的。根据柏拉图的说法，感性世界的一切仅仅是存在于知性世界的真正现实的副本或影子。因此，真正的现实是理念的世界，而理念本身是真正的存在。 你可能会发现柏拉图提出的观点是不寻常的，甚至是令人难以置信的。亚里士多德本人最初也对柏拉图的观点持怀疑态度，尽管他把柏拉图当作老师来尊敬。亚里士多德著名地宣称：'我爱柏拉图，但我更爱真理'。换言之，他认为他的老师是错误的。亚里士多德认为，概念来自于我们的经验，而不是反过来。对亚里士多德来说，我们用感官感知到的世界才是真正的现实。因此，他一生都在细致地对自然界的每一个方面进行归类和整理。 柏拉图的概念主义思想，虽然最初难以接受，但似乎具有深远的意义。数学和几何是概念世界的最好例子。我们可以把西瓜或地球描述成圆形，但完美的 '圆 '只真正存在于观念的世界。在现实世界中，一个无限放大的圆弧总是有两个不同的点。物理学还包含许多在观念世界中最容易理解的概念，如质量、刚体、平稳性、可逆热机等等。我们所发展的各种物理理论难道不是类似于观念的世界吗？ 柏拉图和亚里士多德对世界本质的探索是革命性的。亚里士多德强调研究存在的意义是第一哲学的基本问题，断言解决了存在之谜就能发现终极真理。确定正确的问题是至关重要的，因为这指导着一个人的思维轨迹。柏拉图和亚里士多德对这一探索做出了重大贡献，但他们对存在问题的概念并不完全准确。 从那时起，国家的命运发生了变化，马其顿崛起，希腊衰落，罗马统治，基督教传播。王朝不可避免地出现了兴衰，但宗教却继续超越国界。然而，从那时起，在形而上学方面没有再出现过重大突破。似乎人类已经忘记了曾经存在的困惑。 法国哲学家笛卡尔对理解存在做出了重大贡献。他认为，虽然哲学家们专注于描述世界及其存在，但更重要的问题是我们如何知道世界存在于我们所感知的那样。假设世界独立于人类的意识而存在是很自然的，但由于我们只能通过感官来感知世界，所以我们无法严格证明它的存在。笛卡尔用梦的例子来说明这一点。同样，佛教也教导人们，所有的表象都是虚幻的，生命就像一场梦。笛卡尔的结论是，为了揭开存在的奥秘，我们必须首先了解我们是如何认识世界的。这种从外部世界到人类意识的焦点转移被称为 '认识论的转向'，标志着古典哲学和现代哲学之间的分歧。  勒内·笛卡尔（1596-1650） 笛卡尔的探究使他认识到，我们通常使用的 '存在 '概念仅指 '感知的存在'，而且不可能确定这种存在是否 '真实和客观'。这是由于如前所述，我们感官的准确性是不确定的。因此，所有知识、所有现象的真实性都是可以质疑的。在理论上，甚至一个人自己的存在也可以被怀疑（考虑电影《黑客帝国》）。 尽管一切事物的真相都是不确定的，但笛卡尔在这种空虚中找到了哲学的基础。唯一确定的是，他在怀疑。一切都可能是假的，但 '我思 '这一事实始终是真的。因此，他得出结论：'我思故我在'。意识本身成为最真实的存在。对笛卡尔来说，源于意识的理性是知识的唯一可靠来源。这种思维方式被称为理性主义，或独断论。因为持有这种观点的哲学家，如笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨，都来自欧洲大陆，他们也被称为 '大陆理性主义者'。他们强调使用逻辑、数学和几何学，从简单的原则中推导出一个全面的知识体系，与柏拉图的概念主义相呼应。 虽然笛卡尔的理论有其优点，但也有明显的弱点。事实上，我们在日常生活中的大部分知识是通过我们的感官获得的。如果没有视觉、触觉或味觉，我们就无法理解 '苹果 '的概念。望远镜观察对天文学来说是必要的，而实验对化学来说是至关重要的。甚至数学最初也是通过实际的例子来学习的，如 '一个苹果加两个苹果等于三个苹果'。因此，与笛卡尔相反，英国哲学家洛克断言，人的头脑是一块白板，没有感官刺激就无法创造知识或概念。空洞的 '我-思想 '只能提供自己的证据。因此，获得知识的唯一途径是通过观察、实验，以及从大量的事实中推断出一般性和规律。这种获得知识的方法在本质上是一种亚里士多德式的方法。这种哲学被称为经验主义，它也被称为 '英国经验主义'，因为它是由英国的哲学家提出的。除了洛克，其他经验主义者包括伯克利和休谟。  约翰·洛克（1632-1704） 伯克利的观点与笛卡尔有一个根本的不同。笛卡尔怀疑感官的可靠性，但并不否认客观世界的存在，而柏克莱则更进一步。据他说，唯一重要的存在是可以被感知的存在。如果我们不能依靠感官来感知世界，那么假设一个真实的世界存在于我们的感官之外就没有意义了。换言之，真实的世界就是感官的世界。在伯克利看来，存在既是被感知的，也是被感知的。在这个意义上，感官世界是唯一重要的现实。因此，假的东西在被感知时就变成了真的，而不真的东西在没有感知时仍然是不真的。  乔治·贝克莱（1685-1753） 休谟因其无情的怀疑主义而闻名。像洛克和伯克利一样，他认为感官经验是知识的基础。然而，休谟更进一步，认为从感官经验中推断出的 '规律 '只是猜想。例如，我们观察到太阳每天从东边升起，从西边落下，但我们不能肯定它明天也会这样做。因果律也是如此。当我们看到一个白球撞到一个黑球，而黑球开始移动时，我们认为白球的撞击是导致黑球移动的原因。但实际上，我们无法观察到 '原因'。我们所能看到的只是两个事件相继发生。休谟举了一个鸡的例子，当农夫的妻子来到鸡舍时，鸡总是被喂食，因此他得出结论，农夫的妻子的到来和食物的供应之间存在着必然的因果关系。然而，有一天，农夫的妻子来了，杀了鸡，揭示了鸡的错误假设。因此，对休谟来说，世界的本质最终是不可知的。这意味着我们无法知道一个客观世界是否存在（正如贝克莱所论证的那样），甚至感官世界的规律也是不确定的，因为无论多少经验性知识都无法产生对世界的普遍理解。 在这个时候，休谟的推理使亚里士多德对存在的两个基本询问--'什么是存在？'和 '存在的最终原因是什么？'似乎无法回答。- 似乎是无法回答的。休谟那刺耳的、有点嘲笑的目光可能会让人感到不安。我们真的没有可能获得知识吗？  大卫·休谟（1711-1776） 不需要绝望，因为康德已经提供了一个解决方案。他认为，人类的意识并不只是一块白板，虽然感官经验提供了知识的原材料，但它们是通过时间、空间和因果关系被人脑整合和处理的。我们不能指出一个具体的东西是时间或空间，因为它们是我们理解世界的先天方式。同样，虽然我们不能直接感知因果关系，但我们自然而然地认为一切都必须有一个原因，这是我们理解世界的唯一方式。康德的 '哥白尼式革命 '需要转变观点，承认理性在塑造我们对世界的认知方面的作用。虽然世界的本质可能是不可知的，但通过理性的视角，我们的意识所感知的世界是可知的。  伊曼努尔·康德（1724-1804） 纵观形而上学的历史，从泰勒斯到柏拉图，从亚里士多德到笛卡尔，从休谟到康德，哲学家们都试图解开存在的奥秘。尽管经过几个世纪的探究，我们留下的问题似乎多于答案。然而，康德的思想代表了形而上学领域的一个转折点，把它从休谟的怀疑主义的控制中解救出来。最后，我们学到了什么？首先，客观世界可能是难以捉摸的，但这并不削弱感官世界的真实性。与其与抽象的和绝对的东西作斗争，我们不如专注于理解我们周围的世界。其次，虽然我们可能只感知到事实，而不是直接的因果关系，但这不应该阻止我们去寻找支配我们世界的规律。这些规律是存在的，如果我们在正确的地方寻找，我们可以发现它们。 原来绕了一圈，又回来了。真是“落了片白茫茫大地真干净”！ 艾萨克-牛顿对科学的贡献，如发明微积分、制定运动和重力定律、创建经典力学，都是开创性的成就，远远超过了哲学家对世界存在的抽象思考。当哲学家们无休止地争论概念时，牛顿却能够真正地完成一些事情。也许专注于有形的成就比迷失在没有什么实际用途的抽象概念中要好。然而，重要的是要记住，虽然个人可能灭亡，但他们对历史的贡献将继续影响后代。 尽管他们失败了，但我们必须承认和赞赏那些为人类知识铺平道路的伟大哲学家。他们在复杂而抽象的思想中进行激烈的思想斗争，为人类的理解奠定了坚实的基础。通过他们超人的勇气和智慧，他们能够为困扰我们几个世纪的问题提供答案。对于像我这样不断好奇的人来说，正是通过研究和理解他们的辩论，我们才能在追求科学知识的过程中最终获得清晰和宁静的感觉。正如禅宗所教导的，开悟有三个层次，从把山看成是山，到把它看成不是山，再到再次把它看成是山。在穿越了从亚里士多德到康德再到康德的哲学思想之后，我们意识到，学习科学与那些没有哲学背景的人没有明显的区别。然而，我们拥有更深刻的理解和清晰的头脑，对知识做到了公正。 康德之后的哲学经历了重大的变化和发展。康德的思想在随后的几个世纪里影响了许多哲学家，包括乔治-威廉-弗里德里希-黑格尔、阿瑟-叔本华和弗里德里希-尼采。例如，黑格尔发展了他自己的哲学体系，被称为黑格尔主义，它受到康德的唯心主义的影响，但也吸收了古希腊哲学的元素。 另一方面，叔本华批评了康德的唯心主义，并在其哲学中主张对世界采取更悲观的看法。他认为，世界本质上是一种意志或欲望，而人类的痛苦是由于我们无法满足这些欲望而造成的。 而尼采则拒绝了传统哲学的许多观点，试图创造一种新的思维方式。他认为，传统道德是奴隶心态的产物，我们需要在力量和权力的价值基础上创造一种新的道德。 在20世纪，哲学经历了进一步的发展，包括存在主义、现象学和分析哲学的崛起。让-保罗-萨特和马丁-海德格尔等存在主义者关注个人的生存体验和生命的意义，而埃德蒙-胡塞尔和莫里斯-梅洛-庞蒂等现象学家则探讨了感知和意识的本质。 另一方面，分析型哲学家们专注于语言和逻辑的分析，并开发了关于知识和真理的新思维方式。路德维希-维特根斯坦和伯特兰-罗素等人对分析哲学的发展做出了重大贡献。 总的来说，康德之后的哲学的特点是视角和方法的多样性，每个人都试图以自己的方式解决人类生存的基本问题。 |
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