近日，襄子刚从康德的《纯粹理性批判》中爬出来，已失血过多，正在路德维希的《拿破仑传》里疗伤，借此机会，将古希腊哲学到康德的哲学简单捋一遍，由于篇幅的原因，是极简的。
在古希腊中，哲学的意思就是爱智慧，很多人一看到哲学就两眼冒光，感觉很深奥，看不懂，就仿佛在看天书一样。实际上，在康德之前的哲学都还算是比较简单的，进入的门槛比较低，谁都可以在里面说上几句，自康德之后，哲学才真正成为了一门学科，进入的门槛就提高了。因此，康德之前的哲学完全可以像拉家常一样随便扯一扯，大家不要有太多的心理压力。 简单来讲，所有的哲学都可以将它分个类： 1）形而上学 2）认识论 3）伦理学 顾名思义，形而上学就是探讨一些世界本源的问题，比如，这个世界是什么构成的呀，这个世界是怎么来的呀。这类话题都可以归类到形而上学。这类话题也是最早出现的，来解答“WHAT”的问题，认识论是回答“HOW”的问题。世界的本源是什么？一般来讲，都是各有各的理，大家吵吵闹闹，谁也说服不了谁，大家吵累了，就将这个问题先放一放，不去管“WHAT”问题，将战场转移到了“HOW”的领域，就是我们人类应该怎么去认识这个世界，我们怎么去理解这个世界，最早讨论这个话题的是柏拉图与亚里士多德。最后，就是伦理学，也是苏格拉底开始才真正将其纳入哲学讨论的范畴。 有了这个概念之后，我们就可以将古希腊的哲学一分为二，以苏格拉底为界限，苏格拉底之前的哲学家，基本都在讨论“WHAT”的问题，而他和之后的哲学家，主要也就是柏拉图和亚里士多德，更多讨论“HOW”和伦理学。 哲学家之父是泰勒斯，他认为，这个世界是由水构成的，并且地球是漂浮在水面上的一个圆盘。泰勒斯的学生安纳克西曼德认为，我们的世界只是他所谓的“无限定者”中无数个生生灭灭的世界之一，他认为地球是一个球体。泰勒斯的另一个学生安纳西梅尼斯继承了老师的“单一元素论”，认为世界由空气组成。这三个人开创了古希腊哲学的“米利都学派”，也被称为“爱奥尼亚学派”。 与之相对的是以巴门尼德为首的“埃利亚学派”，巴门尼德算是唯心主义的祖师爷，他专注于人的心灵活动，他认为，人类的一切感官都是不可信的，这个世界上也没有什么变化，一切都是一层不变的。万事万物也一直存在，没有起点，自然也就没有终点。他认为，只有思维才能发现真理，只要思维逻辑上讲得通，可以不去管经验，因为，经验不可靠。 哎嘿，这就引出了“埃利亚学派”的另一个重量级人物，芝诺，芝诺最著名的还属他的悖论，其中，他的乌龟最为有名：假设，一只乌龟在我前面100米处的A点；当我追到A点的时候，乌龟也向前运动了一定的距离，到达了B点；当我到达B点的时候，乌龟又跑到了C点……也就是说，在我与乌龟之间，有无数个点是由乌龟先到达，而后我再到达的。既然是无数个点，那么自然我就无法追上乌龟。 这就是在思维逻辑上说得通，可以不去管经验，芝诺嚣张地拍了拍手，转身离去。有了微积分关于无穷小的概念之后，其实这个乌龟也就不攻自破了。 除了这两个学派外，还有“毕达哥拉斯”学派，创始人是毕达哥拉斯，他认为，这个世界是由数组成的，而且是整数。这引发了数学史上的第一次危机，因为当时人的脑海中，还没有无理数的概念，其中，该学派的一个学生，希帕索斯提出了一个问题，一个等腰直角三角形，它的边长都是1，请问，它的斜边长是多少？ 这个问题难倒了毕达哥拉斯，不过很快，由柏拉图的弟子提出了无理数的概念，这场危机才算化解了。 毕达哥拉斯学派放弃了泰勒斯单一元素的概念，他们认为物质是由土、水、气和火组成，而这四种元素又由冷、热、湿、燥四种基本物性两两组合而成。 赫拉克利特是一个城邦的王子，但他不爱江山爱哲学，将王位让给了自己的兄弟后，他躲到神庙里面隐居去了，他认为，这个世界由火构成，并且说：“人不能两次踏进同一条河流。”这句话狠狠打了巴门尼德一巴掌，为什么？因为这个世界是变化的呀。 德谟克利特和老师留基伯开创了“原子论”，他们认为这个世界由最小的微粒原子构成，如果人有灵魂的话，那么灵魂也是由原子构成，这个观念影响了整个人类历史。 发现没？他们大都探讨这个世界的本源问题，是“WHAT”的问题，而苏格拉底三师徒则更关注人类的现实生活。鉴于篇幅原因，这里就不讨论苏格拉底了。 柏拉图最重要的贡献是“理型论”，或“理念论”，他认为，有两个世界，一个是理型世界，另一个是现实世界。理型世界就像工厂里面的模具，是完美的，而现实世界则是由模具生产出来的产品，是残缺的。所有生物在出生之前都活在理型世界中，下凡的时候才落到了现实世界。正因为此，柏拉图的哲学带有一种理性主义的味道，因此，启蒙时期理性主义的根本，大都建立在柏拉图的哲学之上。 “HOW”的问题，关系到政治，因为人们如何生活，也等同于统治者如何统治，在《理想国》中，柏拉图构造出了一个哲人王的概念。 柏拉图的学生亚里士多德基本一直在与老师唱反调，因为他说“吾爱吾师，吾更爱真理”，亚里士多德不相信有两个世界，他认为，人出生的时候什么都不知道，是一张白纸，人只有通过自己的理性才能认识这个世界，才能活得更好。在科学上，他开创了逻辑学，是“归纳法之父”，他的哲学后来融入到了中世纪的经院哲学中，被后世的很多人批判。启蒙时期的经验主义，其根本就是建立在亚里士多德的哲学之上。 理性主义和经验主义是启蒙时期的两大阵营，各自都出现了三位代表，当双方都走到各自的极致时，发现前方都是一片悬崖，无路可走了，这个时候，康德横空出世，开辟了一条新的道路，不过这是后话。 古希腊文明快要进入尾声的时候，又出现了三大学派，斯多亚学派、伊壁鸠鲁学派和怀疑论学派，怀疑论学派这里就不多说了，之前有说过。 其余的两个学派更侧重伦理学，教人们如何活得更舒服，更好。伊壁鸠鲁认为，人要活得快乐，要做减法，而不是做加法。伊壁鸠鲁认为，这个宇宙是偶然的，没有目的的，他的伦理学的核心内容可以概括成四句话，第一，不要害怕神，第二，不要担心死亡，第三，幸福很容易获得，第四，不幸很容易承受。
斯多亚学派是伊壁鸠鲁的对立面，创始人芝诺（非芝诺悖论的芝诺）认为，整个宇宙都是由一个最高的神，用理性掌控的世界，一切万物都不是偶然的，而是必然的，而且是有目的的。他们主张道德能够引领人们获得幸福，幸福和快乐完全在于符合道德的生活，也就是用理性来掌控欲望和激情。他们认为，人没有外在的自由，但有内在的自由。想要获得快乐很简单，控制自己能控制的，放过自己不能控制的。 人要学会，接受自己的命运。 斯多亚学派在古罗马时期非常流行，古罗马也出现了很多哲学家，比如卢克莱修，他写了《人性论》，西塞罗，皇帝奥勒留，其中，新柏拉图学派的代表普罗提诺将之前斯多亚学派、伊壁鸠鲁学派、怀疑学派和柏拉图以及亚里士多德的哲学都扔在一起熬成了一锅粥。 OK，到目前为止，古希腊的哲学基本就连成了一串，接下来就是中世纪的哲学了，中世纪的哲学其实就是神学，哲学成了神学的奴仆，一个新的元素出现了，他就是上帝。 奥古斯丁活跃在西罗马灭亡之时，当时，基督教洗白已经过了整整一个世纪，可是罗马没了，被蛮族人灭了，因此很多人都质疑，基督教究竟是来帮罗马的还是害罗马的？ 奥古斯丁说，罗马没了，没关系，因为它只是世俗之城，我们还有上帝之城呢！这就是《双城记》，想想看，这是不是和柏拉图的“理念论”很相似，双城与两个世界，完美地融合在了一起。从此之后，基督教吸收了柏拉图，奥古斯丁将柏拉图给收编了，他觉得亚里士多德的哲学太世俗，不配和上帝待在一起，所以亚里士多德凉了。 后来，托马斯·阿奎那将亚里士多德也收编了，这两位师徒再一次相聚在了一起，舞台是基督教。 中世纪的神学家还有很多，比如提出了奥卡姆剃刀的奥卡姆、罗吉尔·培根。这一时期的哲学，最主要的心思在伦理学上，遵循上帝的教诲，做个好人，升入天堂。
接着，文艺复兴来了，但丁、彼得拉克、薄伽丘齐登场，这一时期的哲学，开始逐渐要脱离教会，将人生的过程独立于神学。重视人的价值，人格的尊严成了这个时代最激动人心的口号。 基督教将柏拉图再次收编，柏拉图主义得到了复兴，一切都像是一个轮回一样，人们从伦理学的范畴中再次回到了回答“WHAT”这个问题。 期间，马基雅维利、伊拉斯谟、托马斯·莫尔、马丁路德、罗耀拉、蒙田相继登场，是的，他们都算是哲学家。 伊拉斯谟和托马斯·莫尔算是比较温和的人，他们只是反对经院哲学，主张内部革命，但他们之后的人却比较暴力，试图从外部击碎基督教会。 马基雅维利写了《君主论》，将政治学脱离出神学，他认为，天主教并没有使人更高尚，靠神学的教诲有用吗？他能使你成为好人吗？不能！ 马丁路德发起宗教改革，省省吧，兄弟们，一切都是注定的，我们活着，全靠信仰，别挣扎了，听上帝的话就好，教会都是骗人的，中间商赚差价呢。马丁路德将教会从基督教中赶了出去，在上帝与信徒之间，不需要任何中间商。 看到这里，可能很多人有疑问了？马丁路德不是一个进步分子吗？怎么看上去还那么愚昧，那么封建啊？实际上，马丁路德只是将信仰的中介给去除了，新教与天主教之间的区别，大家可以简单理解成，新教是没有中间商（教会）赚差价的天主教。 还有一点需要注意，反对教会和反对宗教是两回事，当时很多人反对教会，但他们内心对基督教的信仰却丝毫都没有动摇过。所以，我们看西方史的时候，看到一个人在猛烈地抨击教会，不要觉得这人是一个无神论者。 蒙田开创了法国精神主义的传统，他也是最后一位人文主义者。 弗朗西斯·培根是英国经验主义的先驱，他写了一本《新工具论》，批判亚里士多德的《工具论》，他将实验引入了科学。在这个时候，其实科学和哲学还没有分家。 接下来就是启蒙时期，两大阵营的对抗，经验主义主要研究“HOW”的问题，理性主义主要研究“WHAT”的问题，其中，两者都认为理性对于人类来讲很重要。 经验主义以英伦三岛为主，以“归纳法”为主，他们认为，人类认识世界，理解世界最重要的是经验，每个人出生的时候都是一块白板，需要后天的经验去习得一些概念和观念，来理解这个世界。约翰·洛克作为创始人，他认为，这个世界的物体都有第一性和第二性，第一性是物质的本来属性，即长宽高，是不随我们意志的转移而转移的，第二性质是我们的感受，比如苹果是红色的，是甜的，这台电脑好烫，余襄子好帅等等。 贝克莱是一位主教，他最著名的论调是“存在即是被感知”，他不相信洛克的第一性，但他相信第二性，他认为，这个世界就是主观的。只要被我们感知到，被看到，那么就是存在的，至于长在深山老林里面的花草，任何生物都不可能抵达的地方，贝克莱说，还有上帝能够感知。 大卫·休谟，将经验主义走到了头，他连事物的第二性都不相信了，他认为，因果律只是人们的习惯或偏见，他颠覆了整个因果律传统，将经验主义推到了“怀疑论”，也就是说，这个世界没有什么是客观存在的，两件事之间也没有必然的因果联系。换句话讲，人类啊，省省心吧，别去理解这个世界了，因为你根本理解不了，好好活着吧，别去想了，乖。 经验主义，到此，距离悬崖只有一步之遥。 理性主义主要集中在欧洲大陆，以“演绎法”为主，认为人在出生的时候，脑海中就已经有了知识，只不过需要激活。理性主义的先驱是笛卡尔，这个家伙提出了“我思故我在”，他将这个世上的一切都怀疑了一遍，最后得出，只有我在思考这件事是不容怀疑的。“思”不局限于思考，任何精神活动，怀疑、肯定、否定都可以纳入“思”的范畴。 笛卡尔用理性证明了上帝的存在，因为只有上帝才能是这个世界的第一因，是一切事物的推动者。当然，笛卡尔的这个证明在今天看来，是循环论证。这个世界很神奇，我脑海中有完美的概念，为什么呢？因为有一个完美的上帝存在，他给了我这样的概念。上帝为什么存在呢？就是因为他要给我完美的概念。这就是循环论证。 笛卡尔开创了“心物二元论”，他证明了“我”这个精神体的存在，那么这个精神如何与现实发生关联呢？他没有给出论证，他的接班人，斯宾诺莎将二元论推到了一元论，他认为，神是最高的存在，也是唯一的实体。神既是他的哲学的起点，也是他的哲学的终点，一切事物都必须通过神这个终极原因来理解，同时，神也是我们追求知识和爱的终极对象，在斯宾诺莎看来，神与世界是一个东西，神的律法也就是自然法则，神的力量与自然事物的力量是同一的。斯宾诺莎是这么定义神的：绝对无限的存在，拥有无限多属性的实体，他的每个属性都表现了永恒和无限的本质。 没想到的是，斯宾诺莎却成了教会的头号敌人，他是犹太人，被犹太教开除了。他认为，《圣经》都是骗人的玩意儿！ 很奇怪吧，怎么会有这么矛盾的思想呢？其实不矛盾，因为反对教会不等于反对宗教，也不等于反对上帝，反对神。斯宾诺莎的神，算是自然主义的神，他是一个自然神论者。 接下来是莱布尼茨，他是一个唯心主义者，他认为这个世界是精神的，为此还发明出了“单子”的概念。在他看来，单子是非物质性的、不占据任何空间的、数量无限的精神实体，它们才是这个世界真正的构成要素，是真正的实体。 莱布尼茨将理性主义也推到了悬崖边，走到了极致就是“独断论”。 经验主义：洛克-贝克莱-休谟 理性主义：笛卡尔-斯宾诺莎-莱布尼茨 两个主义都快摔下去了，这个时候，康德出现了，他凭借一己之力接过了这两个快要掉下悬崖的主义，将其中和了一下。他认为，真正的知识其实都是经验知识，我们的一切知识都是从经验开始的，但并不能说一切知识都来自经验，因为在经验中就已经有先天知识的成分了，否则经验本身也不能形成。 首先，什么是知识，康德认为，知识就是判断，苹果和甜的都不是知识，只有形成了判断才是知识，比如苹果是甜的。什么是先天知识呢？先天知识是与经验知识对立的，即一些不需要经验就能知道的知识，其中以数学为主，比如，1+1=2，三角形的内角和等于180°，这些都不可能通过经验得知，因此是先天知识。 经验知识就是我们通过经验可以得知的知识，比如吃太多会变胖，喝太多可乐会得糖尿病。 康德将知识分为分析判断和综合判断。简单来讲，分析判断就是说废话，是指判断的宾词原本就蕴含于主词之中，实际上是把早已蕴含在主词之内的东西解释出来而已。比如，人是会死的，人有两条腿，一切物体都有广延性。这种知识就属于“你不说我也知道的”那种。 废话是废话，但是它可靠啊，一眼就知道对错啊。 但是，我们不能活在这样一个世界中啊，百分百正确的世界有什么意思？一点挑战都没有。 所以，知识还有综合判断，这些知识的信息熵很高，可以给我们带来新的信息和知识，但缺点是未必可靠。比如，苹果是红的，余襄子是帅的，这篇文章你是看不懂的。 这些判断未必正确，但信息量很大，至少不是你看一眼就知道对错的。 有没有办法可以将分析判断和综合判断的优点都集中起来呢？有啊，康德认为，只有分析综合判断才是真正的知识。这好像又是一句废话。 比如这句话“两点之间，直线最短”，或者说“两点之间最短的是直线”，这句话其实是先天综合判断。康德说，“直”的概念里面并不包含“短”，谁说直的就一定短了？我告诉你“直线”，你能马上想到“最短”吗？不能，所以这首先是综合判断，但它靠不靠谱呢？在数学上已经证明了，这个命题是真的，所以是必然性的，普遍性的，因此，这句话是先天综合判断。 但是，问题来了，因为上面这段分析是康德得出来的，康德生活的年代，黎曼还没出生。黎曼出生之后，我们知道，只有在平面几何中，“两点之间最短的是直线”才是成立的，放到黎曼几何中，这句话就不靠谱了。因此，先天综合判断只是在一定范围内具有必然性和普遍性。 康德的这种对“HOW”的回答，实际上是代表了近代科学的主流看法，即步步迭代。 康德认为，这个世界可以分为物自体和现象，现象是我们可以理解的，而物自体就是不能理解的，比如上帝是否存在这类问题就属于物自体，没必要去死磕这些问题，因为你永远无法知道真相。如果你非要死磕物自体，会怎么样？会陷入二律背反的矛盾。 所以，康德说，我要悬置知识，为信仰留出空间。也就是说，对于那些不可知的东西，我们保持信仰就行了。对于可知的东西，我们慢慢通过分析综合判断来为我们的知识大厦添砖加瓦。 在伦理学中，康德认为，真正的道德行为是纯粹基于义务而做的行为，而为实现某一个个人功利目的而做事情就不能被认为是道德的行为。一个行为是否符合道德规范并不取决于行为的后果，而是采取该行为的动机。康德还认为，只有当我们遵守道德法则时，我们才是自由的，因为我们遵守的是我们自己制定的道德准则，而如果只是因为自己想做而做，则没有自由可言，因为你就成为各种事物的奴隶。 这就是康德伦理学中的第一条公式，即绝对律令：要只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动。 康德的第二条公式，就是：你的行动，要把你自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何时候都同样看作是目的，永远不能只看作是手段。简单来讲，人只能是目的而不能是手段。 第三条公式，康德说：“全部准则通过立法而和可能的目的王国相一致，如像自然王国一样。” 这是从整体上对全部准则作完整的规定。它所表达的涵义实际上就是“意志的自律”：人既是道德法则的制定者，又是其执行者。故而，人是自由的。动物听任本能的摆布，而人则由道德律统率，克服欲望的支配从而使人超脱于动物。 用十二个字来概括康德的伦理学，即“意志自由、灵魂不灭、上帝存在”。 哲学自康德起，才算是一门真正的学科，之后的浪漫主义、存在主义，有机会再讲。（主要是我自己也还没完全搞明白，等搞明白了再来扯） 才发现，原来已经写了很多了，由于我尽量简短写了，所以很多内容都像是划水，一划而过，完整版的内容，敬请期待之后的西方史系列，这一次，就先简单带大家浪一遍，抓住这几个主要矛盾，按照顺序来，其实哲学也就这么回事。 最后，我一定要讲一下这个家伙，他就是帕斯卡，他曾经批判笛卡尔，“我不能原谅笛卡尔，他在他的全部哲学中都试图尽力撇开上帝，但是他又不能不要上帝，因为他需要上帝作为第一因，来轻轻推动一下，以使得整个世界运转起来，除此之外，他就再也用不着上帝了。” 可是，人家笛卡尔好歹用理性来证明了上帝的存在，这位老兄倒好，用赌博来劝我们信上帝，他是这样论证的，首先，谁也不知道上帝存不存在，那么就是存在与不存在的概率都是一半，我们一个一个来讨论，先是假定上帝存在，你只有两种选择，信或不信，如果信了呢，那么恭喜你，你会得到上帝的青睐，你是上帝的乖孩子，你会上天堂，得到的好处几乎是无穷大的，如果你不信呢，那么对不起，你要下地狱，得到的坏处也近乎无穷大。如果上帝不存在，你如果信了呢，也就浪费一点时间与精力罢了，但你可以获得自律，如果不信呢，几乎没什么影响。 由此看来，信上帝的数学期望是无穷大的，因此，哪怕上帝不一定存在，但由于他存在的好处实在太大，我们也应该赌他存在。 按照数学期望来讲，信上帝吧，好处大大滴。如果冒犯到了有宗教信仰的人，去找帕斯卡吧，别找我，我不信上帝，别问我为什么不信，康德说了，别和物自体死磕，你忘了？
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