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导读 庄子描述了我们绝大多数普通人怎样自欺欺人又被人欺的可怜一生？到底是什么严重消耗了我们生命的元气，让自己没了生机？为什么说我们都是自己挖坑自己跳？是什么挡住了我们的心灵去洞察世界的真相，被虚妄的假象牵着鼻子走？ 
今天我们继续精读庄子的《齐物论》，还是先再读一段原文。大知闲闲，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。大智慧的人广博通达、圆融闲适、从容稳健，而只有小聪明的人见识短，心量小，在种种分别的基础上斤斤计较。有大智慧的言语闪耀着思想的光芒，而智慧不足的小言小语不够通达，会陷入争论不休。精气不足，智慧不够的人，就算是睡着了也会魂魄相交，不停地做梦，醒来以后心神与身体分离，面对和应付事实。心神和外部的人事物相互接触，纠缠在一起，每天都在内在做着激烈的心理斗争。有的内心自鸣得意，而又心计柔恶；有的潜藏不露，善设陷阱；有的思维严密，精打细算而能保守秘密。碰到小的恐惧，会表现出心神不安；而有了大的恐惧，则会表现得神魂颠倒，失魂落魄。内心刁钻的人，瞅准机会，出言就像射出的利箭一样，专门盯着别人的是是非非进行攻击。他们有的时候固执己见，不发一言，就像发过诅咒一样，默默地等待致胜机会的出现。他们人欲旺盛，天理日消，一天天衰败和颓废，就如同秋冬的草木一样凋零。这说明他们的生命因为思想内斗而严重损耗，他们完全沉溺于自己的生存状态，根本就没有办法恢复自己的本性，重新焕发生机。他们的心灵闭塞，就像被绳子捆绑住了一样。说明年龄越大，机心越深，越老越不能自拔，已经接近死亡的心灵，再也没有办法恢复阳气，恢复生机了。他们有时候喜悦，有的时候愤怒，有的时候哀伤，又有的时候欢乐。有的时候忧郁，有的时候会感叹，有的时候反反复复，想法多变，又有的时候忧惧交加。有的时候轻佻浮躁，有的时候又会拼命地放纵；有的时候特别张狂，又有的时候又会装模作样。这种种的情绪和状态，就如同音乐从虚空的乐器中演奏出来一样。又如同各种菌类，因为地气的蒸发而长出来一样。这些情绪，这些状态，日日夜夜相互交织，相互替代，没完没了。可自己却不知道这一切都是怎么发生的，是由谁来操控的。算了吧！还是算了吧！从早到晚，一旦悟到这些情绪状态的源头，那也就自然会明白这些情绪和状态为什么会产生了。这一小段文字的翻译花了我很长时间，至少三四个小时，翻译完了，理解了庄子的这段话，就会明白他老人家描述了我们普通人可怜而又可悲的一生。我们绝大多数普通人的一生，就是南怀瑾先生曾经讲过的“自欺、欺人、被人欺”这七个字。我们绝大多数人都是活了一辈子，但本质上是自己挖坑自己跳，自己织网自己罩。本质上都是没有领悟到世界上最最根本的存在，生命最本来的面目是什么，都没能够洞察宇宙人生的真相，一直在被虚妄不实的假象所蒙蔽而不自觉。如果我们拿庄子这一段，描述我们普通人生存状态的文字，去和前文他描写的南郭子綦先生相对比，就非常非常有意思。得到高人的状态是似丧其耦，是形如槁木，心如死灰，是吾丧我。已经没有了我们普通人的我执，彻底空掉了顽固的自我观念，不再有人我的分别，自然也就不会去算计、去计较、去取舍，也自然就没有了好恶与争斗。既不会跟别人去勾心斗角，也不会在自己的内心深处做种种的心理内斗，自己的心灵就如同一丝风也没有的水面，能够回归到极致的平静。而那种不依赖、不牵缠外在人事物的极致平静，就是第一篇讲的逍遥和自在。我们绝大多数普通人之所以会一生都不得安宁，会在自欺、欺人、又被人欺的连环中了此一生。最本质的原因就是内心的我执在作怪。在内心深处，把自己和外在的人事物彻底的对立起来，于是就有了分别，有了分别就有是非、有好恶、有取舍。有了取舍就一定会有争斗，与他人斗，自己内心也在取舍之间，在得失之间，在权衡之间不停地内斗。情绪的交织，一点一点蚕食了我们，消耗了我们生命中最最宝贵的元气，而且一生都得不到逍遥和自在。和得道的真人相比，内在那个融化不掉的我，挡住了我们心灵去洞察世界真相，只能够被虚妄不实的假象牵着鼻子走。至于为什么要去掉心头这个我？佛陀为什么也强调一切法无我？我们怎么样才能做到《金刚经》中讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相？怎么样能够做到庄子讲的逍遥？也能够像南郭子綦先生那样无我而自在？
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