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到底是什么让我们的心灵不得自在，难以逍遥？庄子为什么让我们寻找有情而无形的存在？为什么说人的心情变化就是外物吹动内心产生的回响？修行人为什么常说要修行，住茅棚；要传道，住大庙？为什么说爱和恨都是自己在骗自己？我们今天继续精读《庄子齐物论》，而且今天只读一小段，因为这段很重要，先读原文。非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。没有上面讲的种种生存状态、心理状态，也就没有了所谓的我。如果真的没有了所谓的我，那些状态也就根本没有办法呈现了。这种“有彼方有此，有此方有彼”的关系特征是如此的相似，可就是不知道这一切是由谁来掌控和驱动的。如果说这其中有一个真正意义上的主宰，可又看不见他在哪里，他怎么来操控。找不出个所以然。这个真正的主宰可以通过实践得以验证，可就是看不到他到底是什么样子的，他是真实存在而又无形无相的。庄子把得道之人的状态，和普通人自欺欺人的生存状态做了个对比以后，分明在告诫我们：要去追寻那个无形而有情的真实存在，那是实现心灵自在的关键所在。为了找到这个关键所在，咱们还是应该先好好理解这段文字中说的彼和我到底指什么？目前市面上解读《庄子》的书，多数都把这段话中的“彼”，理解为庄子前文讲的种种人生状态，有了这些状态才有所谓的我，我也才能够体现得出来。也就是我和这些人生状态的存在，是互为条件的，有彼方有此，有此方有彼。南怀瑾先生在他的《庄子南华》一书中，把“彼”理解为物，也就是我们生命存在的生理身体。而“我”则是灵魂，是意识。并且引申为我为主观，彼为客观。这种理解对我们了解自己生命本来的面目，真正能够认识自我，能够明心见性是很有帮助的。明代高道陆西星，在他的《南华真经副墨》一书中，把这一段中的“彼”字，看成是前文“怒者其谁”一句中的那个“谁”字。也就是这段文字中讲的那个“真宰”，就是那个有情而无形的存在。套用咱们今天的名词概念，陆道长，陆真人把“彼”看成了造物主，而“我”就是造物主所造之万物。我们普通人所认知的所执着的这个“我”，本质上也是造物主所造的一物而已。我们可以简单地归纳一下，彼我之间的关系可以被看成我和外在人事物的关系，身体和心灵的关系，主观思想和客观环境的关系，造物主之一和所造万物之多的关系。我们今天索性就再大胆一点，把庄子讲的彼和我理解为所有相对立的存在。比如说，有形和无形，唯物与唯心，真空和妙有，知和行等等等等。这样就会发现一下子就回到了老子在《道德经》中讲的“万物负阴而抱阳”，就会回到了孔子讲的“一阴一阳之为道”了。我们读完了这一小段文字，回头再读一读南郭子綦先生的话就会更加理解，地籁、人籁和天籁。明白他们之间共通的原理。大地上有风吹起的时候，为什么会发出各种声音，那是因为万物有形，万物有窍穴，流动的空气碰到有形的窍穴就会发出声音。声音的强与弱、长与短，既取决于风力的大小，又取决于万物孔穴的形状。而用竹子制成的乐器，笛子也好，笙也罢，那是因为上面有孔窍，在人用口吹气以后才能发出长短高低不同的乐音，这和风吹万物的原理是相同的。我们人心理上会有种种的状态，情绪上变化多端，而这一切本质上也都是外在的人事物，通过人的感官而在人内心吹响的各种回声。我们身体上的各种感官，不就是和竹箫上的孔和万物的窍穴一回事吗？如果我们再追问下去，再大的风，如果没有碰到物体，没有吹进孔窍，也不会发出声音呐！那是不是意味着，外在的人事物对我们自己的干扰再大，只要我们内心不分别、不在乎，外面的影响就像风一样，吹不到我们心上来。我们的内心没有各种形状，本质上不就是没有各种分别和执着吗？不就是虚静和空灵吗？大自然中的风再大，在一个没有任何物体的纯粹的空间内，也吹不出声音。而像南郭子綦先生这样的得道高人，他们的内心也是纯粹的空灵，没有任何观念的执着与分别，自然能做到“吾丧我”，也就是无我的状态。外在的人事物对他的心理产生不了任何的影响。如果我们读懂了庄子这段文字中说的“非彼无我，非我无所取”，我们就会明白：因为我们的心灵对外在的影响在乎了，所以我们的心里就有了各种状态和情绪上的变化。外在的影响和内在的在乎是有此方有彼，有彼方有此，也是互为条件的。我们的心虽然会对外部的影响产生反应，但是如果外在的影响不存在，我们的心里也不会变化。反过来，外在的影响虽然存在，我们心理能够强大到不分别、不执着，也就是不在乎，那么我们的心里也不会因此而变化。我记得一位出家人曾经对我讲过：要修行住茅棚，要传道住大庙。刚修行的时候，自己的内心不够强大，只能先找个地方躲起来，不跟外在的人事物打交道，或者是打交道越少越好，减少外部环境对自己心境的影响。先通过躲避的方式，做到六根清净，能让自己真正的回到静定的状态，进而明心见性，证悟大道。而一个真正得道高人想要去度人，那他则必须要到人多的地方去，大庙里香火旺，人气足。这个时候如果他的心理能够强大到不分别、不执着，可以不被外在的风吹动自己静定的心，那他的功夫是真正到家了。否则，没有其他人在，只有一个人独处的时候，能够做到静定，到了红尘中碰到人碰到事儿，心就乱了，那就是定力还不够，火候还不到家。所以，我们就能够知道，庄子讲到这里，分明是引导我们去看透外面的风对我们内心影响产生的根本原因，进而找到调控自我心灵不被外部环境干扰和影响的关键。我把自己2020年7月31号精读这段文字写的心得，放到这一讲的最后，来跟各位共享。所谓天籁，即是万物的源头，本质上没有分别，让万物有分别的是人没有开悟的妄心。人本来可以精神内敛，身心合一，自得自在的，却因为对外在种种事物没完没了地分别与判断，然后决定是取是舍，是爱是厌，让本来平静的心变得波涛汹涌，一刻不得消停。庄子为我们描述了人心的种种变化，而这所有的变化都是因为精神没有内守，被外部种种事物给勾引走了，给缠住了，这也就是修行人要关掉六根与六尘的原因。心本来应该是平静如水的，却被沸腾的万物搅的一刻不得安宁。本质上还是因为没有洞见万物无常，没有领悟生命背后无生无灭、无垢无净的内在。庄子描绘人心的种种不安，本质上都是被幻相所牵，而不能够洞见真相。爱也好，恨也罢，都是没有看明白万物本质上没有差别的本质。好和坏、是与非，不是万物在骗人，是人自己在骗自己。所谓觉悟，就是看见不同背后相同的本质，变化之中不变的法则，就是泯灭掉自己的分别心、得失心。一句话就是，想要心自在，先要去分别，想要不分别，先要齐万物。我们为什么要不分别？我们为什么要齐万物？我们为什么非得讲万物的区别是表面的，相同是本质的？所有对立的存在都是一体的两面？
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