顿悟大道的3重境界：揭秘老子悟道之路，直达世界的本源真相

导读：我们所生活的这个世间，就像是一片黑暗的苦海，而众生则如同漂流在苦海当中的浮萍。每个人都在拼命的奔向彼岸，追求着所谓的光明。

但殊不知，真正的彼岸和光明，其实并不在那遥远未知的地方，而是隐藏在每一个人的心中。而世人之所以不了解这层真相，就是因为没有找到那一个能够真正接近大道的方向。

今天我们要聊的主题就是，如何看见真实的大道？关于悟道的主题，一直以来都是我们这个频道的主旋律。

但令人奇怪的是，对于这方面的探索和研究，却从来没有让我觉得乏味， 反而一次又一次的让我刷新了原有的认知。

哪怕只是偶然间的一次灵感迸发，都会给人带来一种全新的感悟。

不过这也感谢这段时间，大家在评论区里面给我的一些真实反馈，才让我在翻阅《道德经》的时候，以一种前所未有的角度，重新领略了老子悟道时所经历的三重境界。

众生无明

大道就像一个无形容器，承载着整个宇宙当中的一切，而身在这个容器之中的人与万物，却始终无法看到它的全貌。

如同生活在深海区的鱼儿，以为大海就是暗无天日，而生活在浅水区的鱼儿，则感觉大海是如此的温暖舒适。

然而它们不知道，自己所感受和经历的一切，都只是海水在一定条件下所呈现出来的状态，其内在的本质始终都不曾改变。

而生活在世界上的我们也同样如此，时常被假象迷惑，认为整个世界就是我们自己所看到的样子，却殊不知，我们看不到的才是世界的真相。

这是因为人生在世，也同样被很多因素所局限，而在这些因素当中，最为关键的一点，其实并非外界客观条件的局限，而恰恰是自己内心当中的认知。

一个人看不清事物的本质，并不是能力的问题，而是眼界的问题。

如果说大道是承载整个世界的容器，那么人的内心也同样是一个容器，只不过这个容器所承载的，是属于我们自己的世界。

一个人心器越大，装下的东西也就越多，眼界和格局也就越开阔，这就是内心世界的范围。

但是对于普通的芸芸众生而言，我们的心器，其实比自己想象的还要狭小，甚至小到连一个人、一件事、乃至一句话都装不下。

比如仅仅是一句带有侮辱性的话，就很有可能让你的内心充满愤怒，甚至不惜大打出手。

再比如工作或者感情上的一次小小的失意，也同样会让你觉得心灰意冷，甚至感觉自己的生命失去了所有希望。

但是等到这些事情真正过去之后，我们又会觉得一切都没有什么大不了的，和漫长的人生相比，那些人事物以及它们所造成的情绪，都只不过是人生长河里的一朵小小浪花。

可问题是在面对这些事情的那一刻，我们为什么就看不到这一层本质，甚至还会为此犯下某些难以弥补的冲动和错误呢？

最根本的原因，就是因为我们的双眼，一直被短暂的表象所迷惑，而无法站在更加宏大的时空背景下，去看待真实的一切。

这种感觉就像是站在一维的角度，在一条直线上画了一个点，如果我们站在这个点，就只能看到与自己相阾的另外两点，但是却不知道，在一维的空间之外还有二维，二维之外还有三维。

人生原本是一个无限的维度，可我们却总是习惯性地，把自己放在最低的维度之上，而这也正是老子在悟道时所描述的第一重境界。

对于这种状态，佛家则称之为“无明”，因为站在低等维度的人，根本无法看见更高维度的光明。

至于如何才能跳出原有的维度，进入更为广阔的空间，我们还要从老子的道德经中去寻找答案。

和光同尘

在很多时候，我们经常会听到一个词叫做庸人自扰。

但事实上，我们在听到有人说这句话的时候，总是会不自觉地认为，对方只不过是站在置身事外的角度，说着风凉话而已。

可是如果站在另外一个角度来想，这个世界上的很多问题，的确都是我们这些看不透真相的庸人，自己给自己制造的烦恼。

北宋时期有一个宰相叫做富弼，平日素来以宽宏大量著称。

一位狂傲的书生听闻此事，便决定试探一下他的器量。

于是便逮到一次机会，在大街上指着他的鼻子怒斥道：

“人们都说你宰相肚里能撑船，但在我看来，不过是一只胆小怕事的缩头乌龟！”

然而富弼却像是没有听到一样，就这么若无其事的走了过去。

此时身边有人看不过去，便提醒他应该教训这个秀才。

可是富弼却说：

天下同名同姓的人那么多，怎么会是骂我呢？

随后便不再理会，秀才自讨没趣，也只好灰溜溜的走开。

在这件事情当中，富弼身边的仆人，在纠结他为什么不回应对方的辱骂？

可富弼想的却是，自己本来不是缩头乌龟，又为什么非要去回应呢？

他们一个人关注的是辱骂所带来的情绪，而另一个人所关注的则是事实的本质。

面对一件事实上并不存在的事情，又何必去纠结什么呢？

这就是看透本质真相，和看不透本质真相的区别。

看透真相的人，可以使自己处在真实的客观世界当中，而看不透真相的人，则永远处在有自己的感官和情绪，所交织而成的狭小空间之内。

一个人如果能够理解这个道理就会明白，内心世界的大小，其实完全取决于自己所关注的层次。

关注长期的利益，就不会计较暂时的得失，关注事物的本质，就不会为表面的现象而执着。

这便是老子所说的第二重境界：和其光，同其尘，解其纷，挫其锐。

想要找到解决问题的最佳方式，往往需要跳出问题本身所在的维度。

从高维看待低维，永远没有什么无法接受的事情，所以才会显得和光同尘，和任何事物之间都不存在尖锐的矛盾。

不过这里所说的高维与低维，也只是一种相对而言的状态。

处在这个境界的人，只有在相对高维的状态之下，才能做到不被外物的变化所牵动，但如果面临的问题，超出了自己所能承受的界限，那么这种相对优势就会变得不复存在。

就像宰相富弼，面对一个穷秀才的辱骂，可以做到无动于衷，可如果是皇帝要降罪杀头的话，恐怕就没有这么从容了。

而要想拥有真正的绝对优势，就必须进入老子悟道的第三重境界，与道合一。

与道合一

北宋第一奇人邵雍曾经提到，真正的圣人，往往都是以无心观物。

那么，所谓的无心，究竟是一种怎样的境界呢？

用老子的原话来说就是，用之弗盈，似万物之宗。

这句话实际上就是在描述大道的真实状态，无论世界如何变化，而大道却始终都能够不动声色地承载一切。

真正能够达到这种境界的人，除了老子本人之外，还有先秦时期的庄子。

公元前312年，庄子的妻子不幸离世。

他的好友惠施前来悼唁，却看到庄子两腿劈开坐在地上，一边敲着瓦盆，一边唱歌。

惠施实在看不过去，便与他理论道：

对方作为你的结发妻子，为你生儿育女，含辛茹苦几十载，如今她一朝辞世，你却在这里鼓盆而歌，未免也太不像话了。

而庄子却告诉他：

发妻离世，我又怎能不悲痛呢？

可是后来一想，这个世界上原本就没有她，后来只不过是在一些物质的聚合之下，才产生了她的形体和生命。

如今她的生命走到尽头，这些物质又将重新消散在天地之间。

这一切只不过是从原来的一种形态，变化成另外一种形态。

和人生在世的短暂时间相比，也许另一种存在的方式才是长久的。

或者说生命的消亡，只是某种形式和状态的变化，而真正的本质却一直都是永恒的存在。

就像老子在《道德经》所说：

“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”

一个人最大的忧患，无非就是自己的身体和生命，正因为重视自己的身体和生命，所以才有了自身和外物之间的区别。

如果一个人能够真正了解，所谓的生与死，其实并没有实质性的区别，那么这个世界对他而言，还有什么事情是值得忧患的呢？还有什么变化是他无法接受的呢？

到了这个境界，便能够突破所有维度的限制，从而看到真实的大道。

正如老子所说：为学日益，为道日损。

我们想让自己的内心变得和大道一样，成为一个没有任何界限的无形容器，实际上并不需要用什么东西来扩充自己的心量，反而需要不断地破除一些东西，才能开辟出无穷无量的内心世界。

而在这个过程当中，人们首先需要破除的是情绪，其次便是利益，而最难的则是生死。

真正的大道，虽然成就了这个世界上的一切，却从来不曾占据和拥有什么。但也正因如此，它才能够完美的承载这一切，从而无所不有，无所不包。

而人生也是如此，当我们下意识的想要拥有和占据什么东西的时候，也就意味着，我们已经放弃了除此之外的一切。

在这个过程当中，我们看似得到了一些东西，但实际上却是从原本的无限空间，进入了一个极为狭小的有限区域。

所以说这个世界的真相，往往都与人们的常识相悖，就像我们在解读庄子至乐时所说的那样，世界上最大的快乐就是没有快乐，而世界上最大的满足，则是没有什么东西需要我去拥有。

古希腊最伟大的智者苏格拉底曾经说过：

一个人需要的越少，就越接近于神。

而这种接近于神的状态，实际上就是老子悟道的第三重境界，让内心与大道相合，化为无形的容器，去承载世间的一切。

结尾

其实总而言之，老子的三重境界，最终都指向了同一个真理。

人生的过程在于体验和经历，而并非在于拥有和占据。

人与万物本都出自于大道，是大道本体呈现在世间的某种状态。

换句话来讲，我们和整个世界本来就是一体，我们本来就拥有整个世界，又何必再为了某些细小的事物而执着和纠结。

因为我们所经历的一切，都是大道在自身变化的过程当中，所存在的一种短暂状态，包括我们的生命也是其中之一。

所以我们要接纳一切的变化，并且主动跟随和创造变化，才能接近大道的真实本质。