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关于智慧，苏格拉底认为，智慧是神才具有的，他所说的神其实就是人的心灵。 老子在《道德经》中，把一个人分成“吾”和“我”，“吾”指代自我，“我”代表真我。 张其金在《本源纪》中明确地写道：“智属于自我，是显意识、个体意识。智，知于表面现象，形成于后天。用自我之智看问题，只能是以物观物。以物观物则流于主观片面。慧属于心灵，是潜意识、集体意识。慧，明于道，形成于先天，但需要后天之智去开启、凝聚。用心灵之慧看问题，则以道观物。以道观物则客观全面。未体道之人，灵受制于魂，不能发挥应有的作用，慧就不能形成。智知于现象，慧明于大道，只有魂与灵和，智慧才能形成。”  张其金想要给我们表达的意思是：如果说，自我只是大自然的半成品，并非完人，那么，他的本源学就是指导自我由半成品向成品过渡的学问。超越自我，解放心灵，开发潜意识，使认识的主体由自我变为心灵，这就是张其金本源学的根本目的。也只有超越自我，人才能成为大自然的真正强者。 老子说：“知识是唯一的罪恶。所有那些领悟到他们内在天真的人都这样说。知识的追求要不停地积累和发展，而对于道则恰恰相反，只有去除杂念，也就是说，当人类认识大道所建立的名誉越来越少，才能离大道越来越近。'为学’和'为道’是完全对立的两个概念。” 那么，怎么才能为学和为道呢？老子说：“为学日益，为道日损。” 这里的“为学日益，为道日损”，很多人也有误解，以为老子反对学习，学习是对道的损害，这样理解就错了，其实这两句话，要连起来理解，才能明白其中真意。 首先“为学日益”的意思是说：学习和做学问的人，他们每天都能从认识或者学到的知识中有所收获。那么日积月累，他们的学识素养也就越来越高。 然后“为道日损”的意思是说：从学习的知识中总结归纳和领悟出“道”来，也就是发现事物的本质和规律，然后按照“道”来行事的人。 那么，如何才能领悟“道”呢？我们每天会从学到的知识中，减损并改正那些错误的言行和思想，剔除自身的错误意识。不断减损之后，最后留下来的，才是真正的智慧。这些智慧就像保留在潜意识里面的思维模式和行为模式，让我们做事的时候可以达到“无为而无不为”的境界。 也就是说，那些不自然的、不合理的主观成分都去掉了，人就无为了，即人的想法和心理活动都顺应自然了，那么处事为人就都会因符合客观而感到顺心自在，万事如意，人的潜能也因此会得到充分开发。所以人生的成功，“为学”与“为道”必须并重，不仅要学习知识，还要通过修道来修炼本性，用道性换掉人性，这个过程同样非常重要。 可见，老子所写的《道德经》是提倡学习的，他所说的“为学者日益”就是要学习各种科学，业务知识越多越好，因为这些知识是我们事业发展的条件。所以我们要努力学习，终生不殆。但是，人生的成功，知识其实只占较少的份量，而大部分因素取决于人的心理素质，即道性的丰富程度。因此，我们还必须要不断损掉人性中那些不符合自然的想法与私欲，而这不是学习知识能办得到的，这要靠修道才能办到，这就是“为道者日损”。 “为学”能够直接地给人类带来显而易见的实实在在的利益。现代教育的内容就属于“为学”的范畴。 而老子的“为道”，即道学则是现代教育还没有真正涉及到的内容。老子的“道”既是智慧的大厦，又是通向智慧大厦的道路。“为道”就是追求智慧的道路，从这一点来说，道学就是哲学，因为它们的目的都是相同的。 我们知道，“道”首先是一种境界，而这一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所进入的客观存在的忘我的、无形的心灵的境界。要想进入这一境界，只对概念作深入细致的逻辑分析是永远无法实现的。但是要达到哲学的目的，获得大智大慧，非得进入这一境界不可。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。只在现象世界中摸索，是不会认识自我、认识世界的真面目的。所以，哲学只有统一到老子的道学上来，才能成为真正的名副其实的哲学。 但是，传统哲学的课题是建立在单纯地对概念的分析研究基础上的，而不像道学是建立在默修实践基础上的，这是传统哲学的最大弊端。也正是这一弊端，导致了哲学至今处于困境之中。 关于哲学的方法，传统哲学的方法是怀疑法、逻辑分析法、归纳推理法等等，而老子哲学的方法是“损”。损就是破除自我主观意识，也就是佛家所说的“破我执”。 张其金说：“损是扬弃，扬弃那些不符合客观规律的意识，使主观反映客观。'损之又损’就是否定之否定。损的过程是去粗取精、去伪存真、端正意识、肯定真理的过程，同时也是强身健体的过程，因为，德是否正确，是依靠身体的健康状况来检验的，如果在修炼本源心法的实践过程中，身体得不到健康反而走火入魔，以致于出现不良现象等，这就证明我们的方法和实践错了，必须加以改正。”  张其金还说：“'损’是认识和实践的统一。不过这里的认识是对自我的认识，实践也是自我的默修实践。自我既是认识的主体，同时又是认识的客体，只有首先认识自我，才能把握真理，认识世界。认识的正确与否，又必须通过默修实践所带来的身心健康状况去检验。正确的认识对本源心法的修炼和实践具有指导作用，否则，就会给我们的身体带来不适应。所以，老子说的'损之又损，以至于无为’就是实践，就是认识，就是再实践，就是再认识，循环往复以至无穷，直至坐入道境，回归本源，获得真正的解脱。” 所以说，一切学问必须一定于我有益才是真正的学问。科学能给我们带来实实在在的物质利益，解决现实的诸多实际问题。哲学则必须首先给我们带来身心健康。倘若一个哲学工作者，不能使身心健康，反而头痛感冒、大病小灾的不断，那么，智慧也就无从说起。 我们只有抛弃知识而变成天真的，变成象小孩一样，重新获得我们失去的孩提时代，我们的身心就健康了，我们就会感到自己突然间就变成了一个圣人，什么都不缺。除了这个想要变成其他东西的欲望之外，没有什么东西在阻挡我们前进的路。 如果我们注意看自己，我们将会感到惊讶，我们继续执着于自己的痛苦，我们继续在欲求说某一天，在某一个地方，那个狂喜将会发生，但是我们继续执着于自己的痛苦，我们从来不肯放掉它。 我们不愿面对当前经验的整体性及真实面目，普世一致地想抽身而出，这是我们最根深蒂固的抗拒心理。我们就是活在颠倒梦想的世界，这是我们最根深蒂固的抗拒心理。 我们在各种借口的掩护下，排斥现在，回顾过去，迈向未来，烦恼及痛苦也随之而起。我们的修行目标都是寄托在过去或是未来，当然寄托在未来的比较多，或是寄托在禅相禅境、神通感应里面，所以我们就活在烦恼、痛苦的世界，却看不到真正的原因在哪里。 张其金说：“我们不要担心，遇到这种现象，说明我们正在进步，因为我们只要看见了自己的根本抗拒，这抗拒的倾向自然松弛下来。如果我们真的能够看到自己的颠倒梦想，能够看到自己的愚笨，能够看到自己的愚痴，就好办了。我们能够看到自己的脸黑，就好办了。这些这反而是好的现象。” 记住，这些现象并没有执着于我们，也不可能执着于我们，就像知识不可能执着于我们一样，是我们执着于它，我们不仅执着于它，还继续滋长它，我们继续帮助它越来越成长。 老子说：追求知识的学生着重在每天多学一些。他的整个努力就是要学得更多，累积更多，知道更多。他知道得越多，他就越不在里面，因为这样的话，他的本性就丧失得越多，然后他就变成一个资料堆，一个垃圾场，他找不到他自己了，他不知道他在哪里了，他迷失在他自己知识的丛林里了。 追求“道”的学生刚好相反，他们着重在每天失去一些。它们是在追求真理，而不是追求知识，追求本性，而不是想要成为什么。这样的学生刚好相反，他们每天都继续在失去，他们每天都卸下自己的重担，他们脱掉学习，他们唯一的学习就是如何脱掉学习，他们所感兴趣的唯一事情就是如何完全卸下重担。但是，随着知识的增长，使他们越发地向外探索，诸如外地、外国，甚至外太空，却忽略了自己身上的东西，也就是我们每个人所拥有的心。 于是，随着我们的知识越来越丰富，我们的心也就越来越混乱，分别心也就越来越重。而我们的欲望在不断的探索中没有得到满足，就越发地想去探索未知，也就更加的不知了。因此才会有这样的歌词：外面的世界很精彩，外面的世界很无奈。  我们对知识的渴求，使我们走出门去，去拜别人，去四处寻找，我们的意识也随着一起到外面去游逛，因此远离了对我们内心世界的安慰，使我们的心灵处在一种烦躁和不安静的状态中，远离了大道的规则。 那些对知识有兴趣的人，他们的整个努力就是要知道得越来越多、越来越多。他们继续累积，他们累积得越多，他们就负荷越多。我们可以看一下自己的周遭，每一个人似乎都携带着如此的一个重担，似乎都被他自己所累积的东西压扁了，他们在受苦，但是他们仍然执着于它，因为他们认为那是宝贵的东西。 就这样，我们是被自己所拥有的知识所阻碍了，本来知识是帮助我们认知世界的，但是由于我们的执著使我们产生了局限和分别心。因此，只有去掉自己的分别心，才能摆脱局限，不再受欲望的束缚，才能秉承大道的德性，沿袭自然的规律，使自己的心得以清静，使自己的世界得以安宁，从而达到自然而然的境界，使自己的心灵和世界融为一体，成为永恒。 佛像开光的情形大家可能听说过：将佛经，比如《阿弥陀经》、《心经》或《金刚经》等放在佛像的肚子里或供桌上，大家将鲜花、清水、水果和点燃的佛香这四大供养准备好以后，请深通佛法的老师讲一遍佛经，这尊佛像或佛祖、菩萨的挂件儿，就算是被开了光。 其实，这个仪式表面上的这个形式，实际目的是为了启发我们内心的智慧之光，只有我们懂得了圣人的伟大和苦心，懂得了佛法所揭示的生命意义和真理，懂得运用智慧之光照亮今后的人生旅途，才能与圣人感应道交，不断减少直至杜绝自己在工作和生活中错误的发生，才能找到真正的幸福。 我们日常所说的佛祖保佑，其实就是我们运用佛祖的智慧自己保佑自己而已。这种境界其实可以用“庖丁解牛”的状态来理解。一开始学习解牛，就是一个不断学习和积累的过程，但是这个过程中，必然有一些是错误的行为，是需要纠正和摒弃的。随着我们的技艺不断增加，我们错误行的为也就会不断减少。最后，解牛就是一种自然而然的行为，就像自己根本感觉不到在解牛一样，这也就是老子说的“无为而无不为”的境界，也就是庄子说的“游刃有余”的境界。  所以说，不管是养生，还是学习，老子和庄子的态度都是一样的，他们并不反对学习，而是要懂得和尊重自然规律，最后达到自然而然的状态，这种状态既是一种非常放松的状态，也可以把事情做的很好。 |
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