一、老子不神秘，老子不消极，老子是关于人的安身立命的哲学
有的人认为老庄没有必要学，因为老、庄讲的是怎么成仙的，这是第一个误区。第二个误区，认为老子很消极，不学老子还行，学了老子这个孩子可能就没前途了。这个不怪我们的家长，也不怪我们的学生，怪我们研究者，我们的研究者没去好好的传播，造成了误区。这两个是很大的误区：
第一个误区，老子不是讲成仙的，但是为什么有这个说法呢？《老子》这本书是属于道家，老庄都是道家思想，是哲学思想，是道家。怎么成仙，延长寿命是道教，所以我们在生活中把它们混了。《老子》这本书是哲学思想，没有讲任何宗教。当它后来发展成道教，与老子是没有关系的。道教讲成仙的这件事与老子本人是没有关系的，是道教强加给他的。
第二个误区，我们认为老子很消极、避世。这个观点来自于我们对经典理解的误差，为什么认为老子消极呢？很多学者也是这样认为的，为什么是这样呢？因为老子里面推崇婴儿，认为婴儿的状态是值得我们效仿的，老子里面有一句话“含德之厚者，比于赤子”，他认为什么样的人最具有厚德呢？那就是婴儿。这句话我后来体会了一下，觉得老子说得很好，为什么这么说？比如我们平时评价一个人的德行好不好，是怎么评价他呢？说他的德行好不好，就是这个人对别人不构成伤害，他不伤害任何人。那么谁可能做到呢？老子认为是婴儿。比如我们有时候在生活中非常讨厌一些人，这个看不惯，那个也看不惯，但是我们谁也不会讨厌婴儿，因为婴儿不会对外物构成伤害。但是我们成年人就不一样了，因为我们成年人有自己的私欲，我们主观的判断常常是以一己之私看世界的，所以我们经常会用个人的利益判断别人和世界，所以我们会对别人产生一种伤害，这是一个方面；第二个方面是婴儿没有受到社会的污染，它的心是单纯的、纯净的；第三个方面，婴儿的一个特征是柔弱的，不是强势的，所以他给每一个人的感觉都是很安静的状态。
所以老子认为真正具有厚德的人是婴儿，我是非常赞成的。而且婴儿秉承大道的特征，具有一种道性，所以我觉得老子说得很好，“含德之厚者，比于赤子”。但是我们常常误解了，老子说了我们要向婴儿学习。婴儿不就是没有任何欲望吗？无所事事吗？没有追求吗？人类像婴儿这样，这个社会还怎么发展呢？很多人是这样认为，这是对于老子的误读。首先老子说“比于赤子”，就是含德之厚的人，相当于婴儿一样，是打个比方，是“比于赤子”，没说我们就要成为婴儿这样。因为我们作为成年人是没有办法返回婴儿状态的，这句话告诉我们什么呢？告诉我们要向婴儿学习，学习他的什么呢？学习婴儿的单纯之心、童心。为什么成年人要讲童心呢？越是有童心，人们就越是能够接纳他，觉得道德品质越高。我们认为老子很消极，就是要把我们变成婴儿，这是误解的，里面已经说了是“比于赤子”。举个例子，我们写文章的时候经常打比喻，比如冰心说“生命像一棵小草”，冰心的意思是我们有些方面和小草相似，或者小草的某些方面值得我们学习，冰心并不是告诉我们要成为植物人。所以我认为这是一个误读。
老子到底是不是玄学，是不是神秘学？老子到底是不是消极的呢？我可以这样来解读，《老子》这本书到底讲了什么？这本书讲的内容正好回到了刚才的问题，第一他不是讲神秘学的，不是讲修仙道的。第二也不是讲消极无为。你看整本《老子》讲的核心思想什么？我梳理一下。老子关注了人经常思考的三个哲学问题，哪三个哲学问题呢？即我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这应该是哲学的基本问题。老子怎么回答我是谁呢？当人们问我是谁的时候（动物是不会去问的），问的是人，是人在发问，就说明问的这个人是具有自我反思的意识，问我是谁？动物是不会反思的。我是谁？第一，我是人，这个“人”它既是一类，是我们区别动物的一类，是人类，同时是指个体，指本人。我是人，人具有什么特征呢？第一，人具有自我反思的功能，有这样一个特征；第二，人是不自足的，对自己是不满足的。不像动物和植物，动物和植物是大自然给它规定好了，就是这样去生存。比如水里面的鱼，就在水里面生存，但是人就不一样，并不是一定要在陆地上生存，还可以在水里面建房子；第三，人是不完满的。不完满是什么意思呢？每个人都可以成为你想成为的人，你可以成为坏人，你可以成为好人，总是有一个未来的目标等着我们去实现，这个目标是靠自己去理解和规划的。首先老子认为我是谁呢？我是有自我意识的，我是不自足、不完满的，而且我是有主观愿望的。
我从哪里来？应该说在传统的文化中，一般解释为我从天地这里来，我之前是天地，因为没有天地，人是没有办法生存的，我出现之前肯定是有天地的，没有天地就没有人类。如果把天地作为人的本源的话，有一个什么弊端呢？这个问题不彻底，人从天地来，天地从哪儿来？因为天地是一个实物，有形有象的。我们传统文化中还有一些说法，天地从哪儿来？盘古开天辟地，但是这个说法有什么弊端？它不彻底，因为盘古也是有形有象的，也是一个实物，如果盘古开天辟地的话，盘古从哪儿来？所以老子高明就在这里，他要回答天地从哪来的时候，他不是再把一个有形有象的物体作为它的本源。如果我把一个有形有象的物体作为天地的本源的话，你肯定会问，你这个物体是从哪来的？所以老子一定要回答出一个无形无象的东西作为它的本源，所以老子就取了一个字，叫做“道”。道是天地万物的本源，为什么老子叫道家呢？因为天地是从道这来的，人是从道这来的，道是天地万物的本源，它生了万物，生了人，所以他为什么叫道家，就是从这来的。我从哪里来，我从道那里来，这个回答就很厉害了，就达到了西方本体论的高度，就是西方的哲学高度，西方的传统哲学是古希腊古典哲学，就是讲本体论。西方哲学也在回答宇宙从哪里来。你给出的答案不能是具体的实物，因为具体的实物还是没有回答宇宙从哪来，所以西方回答这个问题的时候就跳开了具体的实物。比如柏拉图，他认为什么是宇宙的本原？那就是理念。理念看得见摸得着吗？看不见摸不着，所以达到了形而上的高度。还有亚里士多德，认为宇宙从哪里来的，宇宙是实体，也不是看得见摸得着的，也是形而上的东西，是从逻辑推出来的。这个东西谁也没看到过，但是一定存在。如果它不存在，这个宇宙是怎么产生的呢？这个宇宙肯定有一个本原。所以老子的“道”，完全达到了柏拉图的理念和亚里士多德的实体的高度。但是老子的道还有它自身的特征，就是它超越于西方本体论的缺陷。因为西方的本体论说理念也好，说实体也好，后来都是被哲学家推翻了，但是老子的道是永恒的，你推翻不了。为什么推翻不了？因为西方讲本体论的时候，要把理念（本体）讲清楚，什么是理念，理念是怎么产生万物的，总是要把它说清楚，说明白。但是老子不一样，老子认为这个道就不可以言说，所以老子认为“道恒无名”，通行本里面是“道常无名”，名是名字的名，就是说道是无法命名的，你不能言说它的，不能认识他的，但是它存在。有的人就误以为它很玄，肯定是神秘学。说道是天地万物的本原，但又说不清楚，道不明白，那它到底是什么呢？实际上我认为老子是非常客观的，因为道比天地还要早，道产生的时候人还没有出现，所以人怎么能说清楚呢？道产生的时候你见到了吗？你没见到。人在天地和道之后，怎么能对它进行言说呢？要是进行言说肯定是主观猜测的，所以老子是非常客观的，他认为道就是不能言说的，但是它一定存在，如果不存在天地怎么来的，这是一个方面。
第二个方面，老子的道是具有逻辑高度、理性高度的。为什么呢？因为我们平时的思维中都是经验思维，比如我们人从哪里来的，天地从哪里来的，我们有一个有形有象的实物，老子不用实物来回答你，他要通过一个你看不见摸不着的，无形无象的东西来回答，那就是道。道是无形无象的，一般人感受不到的，因为感受不到，所以老子说道它是永恒的，你看不到的东西是什么？就是形而上的。形而上的东西就是哲学，就是理性。
二、《老子》原文不要随便改，陈鼓应教授就把《老子》改错了
对《老子》（包括其它国学经典）为什么会误读，有两个方面：一个是本身时间比较久远，像春秋末期是2000多年以前了，经典不好理解，可能有一个语言的断裂，那个时候的字的意思和现在的字的意思是不一样的。另一方面，我们的专家学者对它的误解和误读也是存在的。造成误解的原因呢？当下的专家学者在语言上也是断裂的，对某些字词的理解也是有很大差异的。而且我们的思维习惯和春秋战国时期的思维习惯也是不一样的，还有我们现在的心理体验和那个时候也是不一样的。所以造成误解有必然性和合理性。但是，既然我们要研究国学，就要尽可能接近经典本身，不然我们学的国学可能就是误入歧途。
我想举几个例子说明这个问题，说明我们专家学者是怎么对《老子》误读的，比如我刚才讲的，我是谁？我从哪里来？我到哪里去？对于我到哪里去，很多专家可能对这个地方就有争议了，比如陈鼓应教授，他是老子研究的权威专家，他写了一本书叫《老子今注今译》，里面把《老子》通行本第25章的一个地方改了，老子说“道大，天大，地大，王也大”（王是三横一竖的王），陈鼓应老子把“王亦大”的“王”改成“人”了。
为什么要改？陈老师认为应该是“人亦大”，由于后来忠君思想而改成“王”，认为“王”是君王或者帝王，所以认为应该改成“人”，他认为在宇宙中有四大，道大、天大、地大，人亦大，这是陈鼓应老师的理解。实际上《老子》经典版本中，包括通行本、帛书本、（郭店）竹简本也好，说的都是“王亦大”。我认为陈老师对这个是误解了，为什么是“王亦大”，不是“人亦大”呢？因为这个“王”字，在春秋末期的时候并不是指侯王、君王、帝王这样的统治者，而是指完美的人格，就是一个人达到精神完满程度的时候他就是王。你看这个王字怎么写的，三横一竖。《说文解字》里是怎么说的，它借用了汉代的董仲舒的解释，王的三横，上面一横代表天，下面一横代表地，中间一横代表人，天覆地载，人在天地之间，这一竖是代表通向道，这就是王，这个境界是多么的高。“王”的境界是你能够把天、地、人参通，你还能通向道，那就是王。所以这个王是指能够得道的人，能够把天、地、人都参透了，这样才是王。陈鼓应老师把它改成“人亦大”，这样就有一个问题了，普通的人怎么能和道、天、地一样大呢？如果你人能够和天、地、道一样大的话，你这个人本身是完满的，就不用遵循道了，这样的话就和下文相违背了，下文说人要遵循道，人法道。它的原文是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这句话的蕴含的意思就是说，人要以地为法则，以天为法则，以道为法则，以自然为法则（这个自然是以自身的本然、自身本来状态为法则），这样你就能成为王。所以陈老师一改，把“人到哪里去”改没了，人到哪里去？如果人本身是完满的，不用到哪里去了。老子的本意是你人从哪里来，你就到哪里去，人最终要到道那里去，能够参通天、地、人，而通向道者，就能成为王了。成为王的时候，就是完满的，你的精神就是完满的，就与道同在了，与宇宙同在了。
三、老子不是反智主义，老子超越知识是为了通道
我们的学者认为老子是反文明的，是反知识的，或者叫反智主义（智慧的智）。这个解读表面上看是有道理的，因为《老子》里说了要“绝智弃辩”（这是在郭店竹简本里的），就是把知识或者智慧绝了。在通行本里面讲“绝圣弃智”，“弃智”要把智慧丢弃了。知，在古代和“智”是一个字，老子说要把这个“智”绝了，或者是弃了，绝也好，弃也好都是一个意思。所以给人的感觉，是不是把智慧和知识丢弃了？所以认为老子很消极，他反对知识和智慧，你把智慧都弃了，就是反对文明。表面上看的是这样的，但是实际上他的误区在哪儿？他就没有从整体上把握老子，就是没有把握整本书的前后文，老子为什么要绝智呢？老子所处的年代是奴隶社会向封建社会过渡，经过他的观察，社会中最坏的人是什么人？是统治者，因为统治者压迫着人民，剥削着人民。但是这些人都有一个共同的特征，他都是有知识、有文化的，统治者都是读书人，古代都是读书人才能成为统治者。越是有知识、有文化的这些人，往往就是统治者，就越坏。所以儒家里面有一句话是“上智下愚”，“上智”就是统治者都有知识，“下愚”是人民是比较愚昧或者软弱的。“智”在老子看来，知识要看拿去干什么，如果把知识拿去压迫人民，作为争名逐利的工具，是盘剥人民的，老子认为你这个智慧就是不好的，你的人生就是不完满的。所以老子认为比智慧更重要的是什么？就是道，你要跟道同在。所以老子说为什么我们要弃这个“智”呢，因为他认为这个智慧往往代表的是巧智，是一种狡诈，统治者不能仅局限于智慧里面，要把自己精神的圆满看成是一个目标追求，你应该成为圣人。老子认为我们普通人要成为“王”，普通人的追求目标是“王”，作为统治者应该成为圣人。当你成为圣人的时候，你的追求目标是什么？是与道同在，是追求道，而不是追求知识。你追求知识和智慧往往是成为统治者的途径，成为统治者之后，就把知识和智慧作为压迫人民的工具，所以老子提出绝智和弃智有原因的。
四、无为不消极，无为是民主、服务思想
除了认为老子反文明、反智慧，有的学者认为老子的“无为”（这是老子的核心词），是消极的。认为老子太消极了，无为就是不为，什么都不干。我买了一本书，是北大的教材，北大出版社出版的，也是北京大学哲学系编著的，叫《中国哲学史》，里面讲老子的政治论或者人生论是非常消极无为的，像婴儿一样无所事事、浑浑噩噩。实际上这也是一个误解，老子在说无为的时候，首先我们要了解无为是针对谁说的，如果老子认为我们每个人都要无为的话，那的确很消极。我们作为普通的人首先要生存，要生活得更好，我们得劳动，还要学习。如果老子认为无为是针对每个人的时候，那的确很消极，但是老子是这样的吗？不是这样的。所以我们的学者在读老子的时候，就忽视了一些细节，老子在说无为的时候是针对统治者说的，不是对普通人说的，普通人要去为的。老子的意思是说，你作为统治者，你的角色是什么？你不是压迫我们人民的，我们为什么需要政府？政府唯一的合法性就是为人民服务，你是为公共服务。你既然是为人民服务的，就不能去为，不能说打着为人民服务的名义自己去争名逐利。因为经过老子的观察，统治者的“为”，在他那个时代，奴隶主是统治阶级，奴隶主的所作所为，都是为了自身的利益而为。如果统治者“为”了，老百姓就遭殃了，因为他“为”了就必然要侵犯你（人民）的利益。所以统治者无为是最好的，如果无为的话老百姓的利益就得到保障了。统治者越去为，越去争取，老百姓就越遭殃了。还有，奴隶主一方面把奴隶控制起来，奴隶在那个时候只是会说话的工具嘛，奴隶是没有人身自由的，你作为奴隶主，把奴隶控制起来，奴隶连人身自由都没有，你还有什么可为的吗？难道你跟奴隶讲民生吗？老子的无为还有另外一个意思，就是你统治者别去“为”了，你把奴隶都解放了吧，首先要做的是解放奴隶，而不是“为”什么。统治者所有的“为”都是为了自身利益而为，所以老子认为，只有统治者无为的时候，不去为，不去争取，不去压迫人民和盘剥人民，人民的利益不就得到保障了吗？所以老子的无为是一种民主思想，是服务的思想，统治者无为就是让统治者为人民服务。所以老子有一个观点就是，统治者是要处下的，不要高高在上，不要居上，你是为人民服务的，应该处下，这是“民贵思想”，是“民为本”，老百姓是最重要的。所以学者对于无为两个字也是误解，哈耶克怎么认为的，市场经济的理论依据都是无为呢！政府不对经济进行干预，无为的话就是市场经济了，市场经济有自身的规律，是自由经济。如果政府什么都去管，什么都去干预，还是市场经济吗？那就是计划经济了，所以无为是非常进步的，里面暗含着民主、自由和服务的思想。认为无为是消极，这是学者的一个误读。
五、道不等于无，道是有无相生
我们有很多学者认为道就是无，有无的无。这个观点是非常普遍的，因为我在北师大听课，很多学者也认为道等于无，实际上是不对的。为什么是不对的？我们看看《老子》的原文，《老子》里面有一句话是“有无相生”，有和无是相生的、一体的，有和无是不能切割的。比如人，不是有阴和阳？你能把它分开吗，你能把阴阳分出来吗？分不出来的，它们总是一体的，相反相成的。比如磁铁不是有南极和北极吗？你能把南极和北极分出来吗？分不了，把它一刀切下去，这边还是南北，这边也还是南北，所以南北极其实也是相生的，是一体的。如果我们的学者认为道是无，我们看得见的万物是有的话，它就矛盾了，第一，道是无的话，与老子说有无相生，这就矛盾了。第二个方面，在郭店竹简《老子》中，讲到“天下之物生于有，生于无”，天下之物，从哪来的？它既生于有，又生于无。就是说有和无是同时的，既是同时的，地位也是同样重要的，这句话告诉我们有和无是不能分割的，是一体的。同时这句话还告诉什么？告诉我们天下之物是从哪来的？是从道这来的。“天下之物生于有，生于无”，有和无就代表道，道就是有无相生。道包含着两个因素：有和无，所以道绝对不等于无，如果道等于无的话，老子就不会说我没法给它命名了--“吾强为之名曰大”，说勉强命名叫大。如果道是无的话，老子肯定会说“吾强为之名曰无” 了，直接就这样说了。如果道是无，万物是有的话，这个“无”怎能一下子变成“有”呢？这个道之所以能够变成有，是因为道里面包含有的要素，而万物也会变成无，就代表道里面也有无的要素，所以“道”一定是蕴含着有和无两个要素。
六、老子不是唯物主义，也不是唯心主义，老子是玄同主义
一些学者在争论，老子的思想到底是唯物主义，还是唯心主义？有的学者认为老子是唯物主义，有的学者认为老子是唯心主义，实际上这些说法都是非常片面的。刚才讲到老子的有无相生，老子一直主张，万事万物，任何事物都包含一体两面，它是相反相成的，既包含无又包含有，是一体相生的，如果我问你道是有还是无，你是不是没法回答？因为它既是有又是无，同样的你问道是唯物主义还是唯心主义？这个问题本身就有问题，因为老子不主张二元对立，非此即彼，不主张这种观点。
老子认为物和心是不可分割的。比如你问我是阴还是阳，我没有办法回答，因为我是阴阳相生的。比如我问你是物还是心，你也没有办法回答，因为我们人是以物和心组成的，我们既有物质形态，同时也有精神层面。道也是一样的，包含物和心两个方面，物和心是不可分割的，所以你说道是唯物主义还是唯心主义？它既包含着物，又包含着心，是“物心主义”，按照老子的专业术语是玄同，整个世界（包括道）都是一体的，最终是整体的，是整全的，是玄同的。你非得说他是唯物主义还是唯心主义，我认为老子是“玄同主义”。物和心绝对不能二分，按照学者的思路，如果道是唯物主义，它的矛盾在哪？如果道是物的话，人怎么有心呢？道不包含着心，怎么能生出我们人的心呢？如果道是唯心主义，这个道怎么生成物呢？实际上我们可以从万物把它反推回去，比如我们人，既有物又有心，人从哪来？从道这来的，那么道一定包含着物和心两个方面。所以我认为老子的认识论是非常高明的，他的玄同认识论有点像后现代主义。后现代主义就反对二元对立，非此即彼，比如人是善的还是恶的，这个问题本来就有问题。人既有善的一面，又有恶的一面，是既善又恶，善恶共存。所以老子的认识是不是可以给我们一些启发。
这种二元对立是很普遍的，比如有些学者说老子是女性主义。他认为《老子》整个这本书都是建构在女性思维上的，为什么这么说？比如《老子》说，道“可以为天下母”，母是女性。老子还说什么，“弱者道之用”，所以有的学者说老子一会儿讲母，一会儿讲柔弱，把柔弱看得这么重要，女性不就是柔弱吗？我认为这个观点错在哪呢？男性也有柔弱，柔弱不是女人的专利，女人也有刚强的一面，男人也有柔弱的一面。至于这个“母”字的话，不代表女性主义。在经验认识中，通常来说繁殖是通过母性生出来的？因为他用母是打个比方，道像母亲一样生了万物，所以用了“母”，怎么能代表女性主义呢？所以学者在讲《老子》是女性主义的时候，他忽视了《老子》的前后文，你能举出女性主义的例子，我还能举出男性主义的例子呢。比如老子中讲婴儿的时候，他说“未知牝牡之合朘怒”是什么意思呢？老子善于观察，他说婴儿不知道男女之事，而小雀雀翘起。老子说这个婴儿就是男婴了，没有说女婴吧。你说他女性主义，我还说它男性主义呢。所以我觉得《老子》这本书是女性主义还是男性主义，它是一个伪命题，它既不是女性主义，也不是男性主义。
