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理想的社会是平等自由的社会 发布时间:2013-06-19
15:49 作者:李健 ——老子的终极社会观解读 老子的主要思想，讲了两个方面的内容，怎样实现理想的人生，怎样实现理想的社会。理想的社会需要圣人治国，实施无为而治，现在论述理想的社会是什么样的标准。 一、玄同之心（平等博爱之心） 道是整全的，是一个整体，表现为同一性，所以道是不可以言说的，凡是言说就是二元对立的话语体系，都是违背道的特征的。老子说：“知之者弗言，言之者弗知。”（知道的人不言说，言说的人不知道。）道不可以认识，不可以言说，却能去体验、体悟。体道需要排除个人的一己之私，个人的经验局限和感官欲望常常遮蔽了事物的真相，老子说：“闭其兑，塞其门。”（闭合其感官，堵塞其欲门。）经验局限看到的是事物的差异，而看不到事物的同一，感官欲求看到的是个人好恶，看不到事物的本真。所以通行本《老子》第一章说：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”体道还需要排除美丑善恶的虚妄价值观，这些价值观是以人为中心的利益权衡，是一种二元对立、非此即彼的狭隘认识论，违背客观实在的整体性，老子说：“和其光，同其尘尘。”（混合其智慧，混同其尘世。）体道还需要一种谦卑敬畏之心，需要进入一种静默的生命体悟状态。这样才能与道同一，达到玄同的境界，玄同是深奥的同一，是一种整全思维，这是体道的方法。老子说：“挫其锐，解其纷，是谓玄同。”（挫折其锋芒，消解其纷争。这叫做深奥的同一。） 由于道表现为整全性、整体性，故体道也需要打破二元对立的认识论，需要一种玄同的认识论。 一些学者在争论，老子的思想到底是唯物主义，还是唯心主义。有的学者认为老子是唯物主义，有的学者认为老子是唯心主义，实际上这些说法都是非常片面的。当提出老子是唯物主义还是唯心主义时，已经进入一种二元对立的狭隘认识圈套。就犹如人性是善的还是恶的问题一样，这种问法本身就是先入为主，实际上人性既善又恶，是善恶共存的，善恶一体的，善和恶不是二分的，认识人性是善的或者认为人性是恶的都是片面的。道也一样，道是物心的统一体，道既蕴含物也蕴含心，物心共存，物心相生。如果道仅是物的，那经验世界的心是怎么来的？如果道是心的，那经验世界的物又是怎么来的。经验世界包含物和心两种要素，那道作为本原也一定包含物和心两种要素。 由于道是整全的，要体道即与道同一，需要玄同的认识论。体道如此，那么处事也如此。圣人就是以一种玄同之心来对待每一个人，没有分别心，没有势利眼，一视同仁，众生平等。普通人之所以待人有区别心，分出一个亲疏、厉害、贵贱出来，就是处于利于的权衡，是利益的趋势而加以分别，对自己有利的，就认为是亲的、利的、贵的，对自己不利的，就认为是疏的、害的、贱的，而圣人则超越了个人利益，完全以玄同之心对待众人，绝不会因为利益的因素而分出亲疏、厉害、贵贱。老子说：“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”（不因利益而分亲、疏；不因利益而分利、害；不因利益而分贵、贱。这样天下都尊之为贵。） 玄同之心是一种平等之心，博爱之心。也许墨子的兼爱思想来自老子的玄同思想。而孔子的思想正好与老子是相反的，孔子不主张平等，而主张等级有序，孔子不主张博爱，而主张仁爱，即亲疏有别。在当时的时代，老子能提出平等的观念，是非常前卫和进步的，具有一种深厚的人文关怀。 老子的玄同之心，即平等之心，在现下世界，已成为世界的共识。社会主义核心价值观里也有“平等”思想的倡导。平等思想，不仅仅是政府与人民之间的平等，还是每个人之间的平等。 二、以正治邦（自富、自化、自正、自朴） 玄同之心就是一种公正之心，处事中要有一种公正之心，治国中也需要一种正义之心。人与人天然应该是平等的，所以人们需要正能量，“公平正义比太阳还要光辉”。可以说，社会成员所有的不满、怨恨、反制、反抗，甚至是革命，都源于社会的不公正。 对于治国，最重要的就是正义性、公正性、正当性，这种正当性就表现为为民服务。为民服务这是统治者存在的唯一合法性。老子说：“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。”（以正道治国，以奇智用兵，这样就能无事就得天下。）兵不厌诈，用兵的目的是取胜，所以用兵得奇，但治国得讲正，这种正就是不要侵犯人民的利益，以无事获得民心。老子讲以奇用兵，只是从战术的角度去言说的，老子并不好战，前面的章节论述过，老子是反战的，不得已才用之。 “以正治邦”，是政治的合法性基础。“正”是长久之道，不正则是动乱的根源。不坚持正义，就会陷入一种恶性循环。统治者如果不正，就会搞出一些虚妄道德体系来约束人民，统治者自身不讲道德，却要人民讲道德，人民必然会叛逆。老子说：“吾何以知其然也？夫天多忌讳而民弥叛。”（我为什么知道是这样的呢？因为天下多禁忌人民就会叛逆。）不坚持正义，统治者表现出一种权谋心，炫耀并乱用权力，人民也会效仿而生权谋之心，这样国家也就混乱了。老子说：“民多利器而邦滋昏”（人民多权谋国家就会混乱）不坚持正义，统治者表现出一种巧智心、狡诈心，人民的质朴心也就没有了，人民也会效仿而变得巧智多多，奇事怪事那是经常发生的。老子说：“人多智而奇物滋起。”（人多智谋则奇事怪事滋生）统治者自身为所欲为，违法犯罪，对人民进行盘剥、压迫，还搞出一套刑律还威慑人民，这已经起不到作用了，人民为了反制不公的社会，照样盗贼横行。老子说：“法物滋彰盗贼多有。”（法令越是繁多盗贼反而多） 不正义，失去正当性，就会造成社会的动乱，统治者最终会被人民所抛弃。要使得社会安宁，统治者具有合法性，还得回到“以正治邦”。“以正治邦”就是圣人治国，坚持无事、无为、好静、不欲，这样就能成就一个人民自富、自化、自正、自朴的理想社会。老子说：“是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。”（圣人是这样说的：我无事则人民自己富强，我无为则人民自动进化，我好静则人民自会端正，我以不欲为欲则人民自然质朴。） 自富，就是自由经济，人民自己富裕。自化，是针对文明而言，人民自己进化，反对统治者的意识形态。自正，反对阶级压迫，认为不公正往往时由统治阶级制造出来的。自朴，就是回答一个质朴、单纯的人心状态。老子主张的理想社会，就是没有阶级没有压迫的社会，就是一个平等自由的社会，就是一个自发秩序的社会。这与没有阶级和压迫的社会主义构想有一些相通之处。 老子主张统治者对民不干预、不强制，一切遵循事物内在的自身规律，反对人为的设计，这与著名社会经济学家哈耶克的自发秩序理论是完全相通的，哈耶克自己也承认了这一点，哈耶克认为：自发秩序理论正是老子的“我无为，而民自化，我好静，而民自正”的思想。
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