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道在人为德，德道合能，即天人合一，所向披靡，一切吉祥，一切顺利。一切自然好，一切好自然。  黄修易录一 （译文） 阳 光 和 乌 云 王阳明说：“恶的种子清空了，善的种子自然就有了。 （为什么善的种子自然就有了呢？因为天理就呈现了。 你种的善的种子有可能是在挡道儿。 你没有善念，是因为恶念没去，所以你不需要存善念，只需要去恶念。） 王阳明打了个比喻：好比是阳光被乌云遮蔽了，阳光比喻的就是善念，乌云比喻的就是恶念。等驱散了云层，阳光自然就呈现了。 假若恶念已经去除了，你还又要存一个善念在心里，那就是在太阳光下，又添了一盏灯。” （萤火之光根本无法让你的人生阳光灿烂。 如果你不用致良知的方法，用的却是我暗示，自我催眠，自我激励…的这些方法去除恶念，你是根本去不掉。你去不掉，你存的善念也只是一个信念，给自己又种了一个新的信念而已。它可能会让你的云层越来越厚。 所以，方法很简单——致良知。） 黄修易 录（一） ~完 黄修易录二 【译文】 黄修易问王阳明：“我近来在不断致良知的过程中，感觉自己越来越能安住在当下了，好像没那么多情绪了，也不再有妄念产生了，好像人生都变得简单，清净了。而且越来越能格物致知，越来越定的住了。但是内心深处还是迷迷糊糊的，不知如何才能每天都接收到明确的指引？” 王阳明很清楚地回答他：“你最初用功的时候，心里怎么可能立即得到光明？ （跟什么相关？ 第一，根据你的福报，还有恶的种子多与少； 第二，你在用功的过程中是否是若存若亡的？） （良知足够光明意味着：你对真相的了悟越来越通透。） 王阳明打了个比喻：譬如奔腾的浊水就像奔流的黄河水，你把它才刚刚存进水缸里时，虽然泥沙已经开始了沉淀，但水仍旧是浑浊的。必须等到沉淀的时间足够长，渣滓清理的差不多了，这个水自然就清澈了。 （这个比喻告诉我们：你在刚开始做功夫的时候，就像奔流的浊水，恶念不断。你虽然开始格物致知，但你想让自己的良知一下子变光明，那是不可能的。你必须致良知到了一定的程度才行。所以，刚开始做功课，你不要指望自己能马上就可以知行合一。你会有一个阶段的。） 你只需在良知上用功，你只管致良知就好了。 （这就是不要操心你的人生，但要操心你的良知； 不要操心你良知什么时候能光明？但要操心你是否在致良知。就只操心这个。） 让自己不断的明心，终有一天你会水到渠成，渣滓尽去，复得清来，你自能知行合一。 今天你要追求一个快，想急于看到结果，这就是助长之心，不成功夫，反而给自己增加了信念系统。欲速则不达。 想要择效就是在助长，就不是在致良知，良知是”心勿忘勿助长”。 黄修易 录（二） ~完 黄修易录三 【译文】 王阳明说：“致良知只有一个方法，就是要在格物上用功，也就是格物致良知，格物致知那才是最彻底，最究竟，有根基的学问。 真真正正的致良知，真正的实操格物致知的功夫。随着每一天你不断的让自己去长进，你就越来越觉察。每一天都长进，就是良知越来越光明。良知越来越光明，就是越来越有觉察力，同时你会更加的熟练，更加轻松自在的去格物致知。 现在只要不懂良知学说，不懂得在事事物物上致良知的人都是世儒。 他们则教别人在万事万物上去找规律，学章法，找原理，增加自己的知识、经验，这就是没有根基的学问。 （有根的学问就是致良知，它给你源源不断的生命力。 无根的学问就是不致良知，在事事物物上去寻讨，这就是无源之水，无本之木。） 王阳明打了个比喻：一个人在年富力强的时候，可以不断的学习，看不出来有多大的问题，总觉得自己可以掌控自己的命运。随着年龄的增大，会发现自己的心力不够用了，精气神儿不够用了，也没那么多的体能了，最终支撑不住了。（因为这是无根本的学问） 就像是没有根的大树，把它移栽到水边，虽然暂时看起来生机勃勃，但最终会变得枯萎的。” 黄修易 录（三） ~完 黄修易录四 【译文】 有人就《论语》里“志于道”一章向王阳明请教。 王阳明回答：“只'志于道’这一句话，就已经包括了`据于德，依于仁，游于艺`，（你不能说这个地方就算是一句话，后面儿的是另外三句话。他是一句话贯通的 都是一个意思）你不能仅仅停留在志于道上，你要拓展开来。 （志于道为什么包含下面儿数句呢？ 因为志于道就是念念致良知。 志于道，相当于是正心； 内在是道，外在是德； 依于仁，相当于致知； 游于艺，相当于格物。 不要割裂看👀） 譬如要建房屋，'志于道’就是心心念念地去规划、筹备、选择地基和材料，将房子建成；（致良知，你要念念致良知，念念循天理，这叫志于道。） '据于德’便是规划已成的房屋，让它可以居住；（念念致良知，这时就会在你身上呈现德，呈现出来更多的孝悌忠信，礼义廉耻。） '依于仁’就是住在房屋里，不走了；（一直活在良知光明当中，你越来越是个有德行的人。） '游于艺’就是给房屋进行装修和美化。（比喻你身上的才能越来越多，你有天赋才华了，外在的显化也越来越多了。） 这句话就很重要了，王阳明直接把'艺’说成了道义的`义`，义就是知行合一。 （游于艺是怎么知行合一的？后面王阳明举了例子） [太阳]学艺是为了调摄此心！ 在学习当中去历事炼心。 比如：诵诗、读书、弹琴、习射等等，都是为了调摄自己的心，让它精熟于'道’，使此心良知光明。 如果不先'志于道’，就去'游于艺’，也就是只去学技能，但是良知不光明，就像一个没有头脑的家伙，不先建造起房屋，便只管去买画装饰、挂做门面。他将要把画挂在什么地方呢！” （比喻一个良知不光明的人，天天去学各种技能，学的再多，他都是个无状小子，因为他没有那个根。我们不知道良知就是家，最后一事无成。 所以，我们习各种技能只是为了让自己去致良知。 在工作和学习当中去致良知，这才是学习和工作的根本。 这就是王阳明想让大家更能明白孔子在讲什么，让大家更能明白圣人之道就是念念致良知，再无其它。） 黄修易 录（四） ~完 黄修易录五 调 摄 此 心 先生说：“只要你念念致良知，即便是为了科举考试，也不会心累。即使你累了，也容易觉察到（因为你累了就有情绪了）。这时格物致知就行了。 王阳明开始举例子了： 比如在读书的时候，良知知道有了强记之心是不对的，便去格物致知；求速的心情也知道是不对的，也马上格物致知；有自夸争强好胜的心，也知道是不对的，格物致知。如此你就是终日在致良知，就是在成圣成贤的路上，圣贤只是一个良知光明的心。 读书累了，你就调摄此心，所以读书就不会累。一切事情只是你历事炼心的道场，一切事情只是你调摄此心的工具而已。读书也只是为了致良知。 继续问：“承蒙您的教导，但是无奈我天资平庸，实在很难避免这种牵累，还是做不到。（这也是现实生活中的情况） 我听说'穷通有命’（成不成功是由命决定的。），聪明的人大概会对此表示不屑，但是我为名利所牵累，甘心情愿这样，也只能是独自苦恼罢了。（以为是学习好才能让自己人生成功，认为这样是最佳的选择。我是不明白生命的真相，不明白一个人的穷通是怎么来的。） 如果想要抛弃科举，却又受制于父母，没有办法。（1.父母强迫他学习，这种情况城里的孩子比较多，家庭不错的孩子比较多； 2.为了让父母过上更好的生活，自己主动的学习）。 这种心让我无法放下科举之心，该怎么办呢？” 王阳明说：“把这种事归咎到父母身上的人很多啊。这个其实也是因为自己没有立志向。 如果你知道念念致良知，那千事万事只是良知一件事，这样的话，什么都不累人了。累了你就去格物致知，累只是人们为自己的得失所拖累，有了人欲罢了。” 王阳明因此感叹道：“孔孟之道、阳明心学，良知之学因为你不知道。所以，你就成了被耽搁的英雄汉。不知道还要耽误多少英雄在这里！” 黄修易 录（五） ~完 黄修易录六 什么是所知障？ 所知障，不是说你学到的知识它会障碍你，或者知识越多越障碍你。 所知障不是这个意思。 所知障，它指的就是无明，所知障就是不明心， 所以它也叫无明惑，由无明所导致的困惑。 它指的就是你无法真正的去认识真理真相。 在无明的状态下，你知识越多，一定是越障碍你，因为你会形成信念系统。 但是在明心的状态下，知识多并不会障碍你，知识并不会形成所知障。 所以并不是知识越多它越障碍你。 而在无明的状态下，我们基本上就是信奉自己所知道的一切，就是说按照自己的信念系统在生活，而信念系统通常就是你知道的，你深信不疑的；你学到的，你深信不疑的。 学到的、知道的知识，便形成了所知障。 认得良知是头脑 王阳明继续说：“一般人信口雌黄，任意妄为，恣意行动，但他却说这是依据自己的心性、依据自己的本来面目来的，这就是我的自性流露，他管这儿叫'生之谓性’。但这样是会出差错的。 如果懂得了主旨，你依着良知去说去做，自然就会正确。（所以你就要致良知） 但良知也只体现在嘴说，身行，外不得气，怎能另外再有一个东西去说去做呢？所以程颐先生说：'论性不论气不备，论气不论性不明。’ 也就是： 1. 你只说心，不说良知，它不完备； 你光讲本体，不讲妙用，它不完备； 你光讲道，不讲德，它不完备，不完整。它跑到一边去了。 2. 你只说良知，不说心，它不明； 你光讲气，不讲性，就是不明心，你是糊涂的。 光讲浩然之气，然后你的本来面目你不知道，这叫不明心，还是无明的状态。在无明的状态，你想活出自己的自性，那怎么可能呢？ （有很多教导会让你释放情绪，比如：催眠，回溯…，情绪就是气，但是他不给你讲本体，不讲是因为他也不知道，这个更可怕，因为不明心，你就永远活不出来。） （怎么能道行天下呢？——养德。 你才会说厚德载物，因为道在你身上的体现叫做德。承载万物你就丰盛了。只养德，而不明心，你养的德 全成了信念系统，你养的德 全成了一种枷锁。只因你在无明中。 所以，体和用一定要不二，一定要体用圆融，这样你才不会跑偏。 如果你不备不明就会任意行、信口说。） 从根本上讲，气就是性，性就是气。你认得良知光明就不会跑偏。（只能是认得良知光明是头脑，如果是认得其它任何东西都可能执空或跑偏了） 黄修易 录（六） ～完 《传习录》 黄直录 （七） 【原文】 先生尝谓：“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。” 直初时闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。  |
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