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金刚经里言道：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这是金刚经的核心理念。如果能真实的理解这句话，对功夫的修行是大有帮助的。 但是在社会上，很多人对这句话的理解多是错误的。他们认为“有为法”是指一切有形象的、有实体的、能看见、摸得着、闻得到的这些。 因此呢，他们就陷入了一种奇怪的状态，天天在那谈论心性，就是不去具体的修持功夫，他们认为那是错误的，是有为法。 
却不知功夫分有为法与无为法，始终是要有法的，也就是说心性的修持也要有法。而且并不是说有为法就是错的。 佛经里已经说得很清楚了，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，梦幻也好，泡影也罢，以及水露与闪电，它们存在于世间的时间是很短暂的，但是它们却真实的存在过，存在即是真理。 在真实的修行过程中，有为法相当于我们在求道路上的工具，比如说，你要过河，你得坐船。 过了河，你上岸了，还要拖着船走路么？这时就得把船放下，或者徒步走路，或者骑马，或者坐车，这是新的法。 法在这时起到的作用，是让你更好地去修行大道。不同的法，他修行的效率不同。那么什么法最好呢？适合你的就是最好的。 比如说有的人他没钱，买不起马，也买不起车，你就只能走路。如果路上尖锐的沙石多，你多少得买双鞋，要不然走没多久，脚就受伤，走不动了。 
这时的鞋子，就相当于我们修行过程中的法物器具，保护你在修行的过程中不容易受到伤害。 你能修行什么法，取决于你的元气和心性。当然更重要的是你有没有明师相授，“无师不成道”，没有师父，你就没有大法可学。 那么有为法与无为法有什么区别呢？它并不是社会上理解的那样，有具体形象和意念的就是有为法，没有的就是无为法，不是那样，那是错误的观点。 丹经武学一脉，是太上嫡传，有老子三清大法传世。此法直入清静无为之境，法用太虚演道。但是也有具体的手印，意念，观想。 
包括我们平时要练功，你首先得想“要练功了”，这个就是后天的意念，是有意之作为。然后才能进入“无思无念亦无欲，养神养气养真骸”的先天无为之境。 而我们平时修练武功，他们多是有形有象的动作，那么他们是有为法，还是无为法呢？你如果没有进入意境，没有进入到太乙循经的先天境界，就是有为法。 如果已经步入先天之境了，此时以心行气，气摧形动，虽然外面是有形有象的动作，但是已经入无为之境， 是无为法矣。 因为“有为无为”是指你的心，而不是指你的形。心入无为则法入无为，心若是执于无为则是有为。 
而想真正的进入无为，首先你的气要能循经，因为只有循经了，你气脉畅通，你的心神才能有真实的寄托之处。 气为神之母，气如果虚弱不堪，神能安宁乎？就像母亲身有疾病，衣食没有着落，她能照顾好子女吗？ 所以区分有为法与无为法的区别，在于你是否进入了先天。进入了先天，则法入无为。如果老是在那谈心性，讲无为，却不能真正的去修行气脉，保养元气的，那就是空谈，永远进入不了真正的先天无为之境。这等人只能“平时袖手谈心性，临终一死悔平生”。 
真正的功夫是能够“无中生有象，有中化无为”。无中生有象， 是指什么都不想，按照师父教的功夫，在那练着，心寄于虚空。然后呢，元气开始凝聚了，产生了特殊的振动，这就是无中生有象的初步。 功夫精湛之后，则是“功行九转，结聚真乾，始有玄珠一颗以证道之良工。聚则如一粒芥子，似金晶含灵，如舍利放光”。 到了这一步，则是外虽有形象，然我心已入先天无为之境，有为之功夫化为无为之法矣，正是“有中化无为”。 |
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