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其实所有的修行修到最后，宗教的外衣形式已经全部去掉了，不去掉是不可能领悟宗教最核心的东西、所有道的核心的。 每一个进入道核心位置的人，已经把外衣脱去了。但是，这些外衣有没有用？有！ 因为道核心的东西是没有办法去说出来的。就是到最后接触到道核心东西的时候，它一定要有个形式在这个世界流传，所有的外衣都是用来流传的一个形式、一个模式。 当你看到这些形式的时候，你会想到、你会去介入核心，这需要一个外在的壳子来依止，就像佛法僧是佛学的依止形式，看到三宝我们会想到佛法的精神跟里边的东西，它是一个传承，否则这个核心拿什么来传呢？ 其实现在更多的人已经开始关注核心了，不再被外衣迷了。 因为在进入网络时代后，这个时代人们的进化、智慧的开启以及打开的层面，致使他们开始不再被外衣所迷，不再说是谁造了我，比如说上帝造了我还是什么。 一旦他去学习，他就一定要去探索最内在的核心。他去叩个头也得知道这个头值不值得叩，为什么要叩，为什么要跪下来。 他会去探索，所以那个时候也一定会走入核心。 所以形式存在在这个世界上并没有什么影响，而是越来越智慧的人一定会看透这些东西，不被其迷惑。 假如你解脱以后返过来看这些形式的话，反而会从另一个角度去看待：比如一座寺庙的庄严、一位僧人穿的衣服，到他剃的头，所有这些示现的相，无所谓它存在究竟是什么，是否一定要代表什么意义。 所有形式上的美，留给这个世界以庄严感等等，就只是个模式。 而且到最后你会突然发现，佛菩萨无处不在的那种力量。 这个时候就又开始从形式上去领悟了，好像是迷信，你走进一座寺庙，看到一尊佛像，你跪下来，你真的会看到佛菩萨在那儿摸你的头。 但如果你不走完整个修证路程的话，你觉得那就叫迷信。 然而迷信的人感觉不到，没走完的人也感觉不到。只有当你走完，当你再站在那儿的时候，真的就在那儿！ 全息信息，全在那儿。 你看不到他，是因为你的自我在障碍，他无处不在，任何地方都可以看到。只要你的心能够安住在那个位置上，穿越任何时空你都可以跟他接触到、触摸到。 你喜欢他摸你头，没问题，他肯定手在你头上。 但是如果你也是佛，你需要吗？
把自己又放在众生的位置上的时候，你就好像变成了迷信。 对众生永远是有迷信的，所以佛到最后最高的灌顶是众生灌顶，所有众生的手放在你的头上，都是佛。 而你无处不在、无所不能。你啥也不是，你无法定义自己。你既不是佛，也不是众生。 所有的众生的手全在你那儿给你灌顶，让你忘我。 是所有的众生在成就你，所有的众生给你灌顶，各种灌，灌得你五味俱全。 你较真的话，什么都是，各种痛苦、烦恼、快乐。 你不较真的话，什么都不是。 就看你较不较真、在乎了没有  |
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