  思维导图 写在前面 中国文化，上下绵延数千年，地理区域和影响力从亚洲大陆东端，辐射至整个世界，如何概括它的内核与特色，确实是一件浩大而复杂的工作。 本文共计6955字 阅读时长约11min    中国文化的精神 许先生在《中国文化的精神》这本书一开始，就高屋建瓴地提出，中国文化的第一特征，就是以人为本，以人为主体。 许倬云先生，是中国史研究的泰斗人物，擅长西周、春秋战国与汉代的社会史，而且由于学贯中西，阅历丰厚，他也撰写了一批纵观古今，描绘中国历史发展大脉络的宏观作品，而且做到了深入浅出，化繁为简，普通读者也能从中领略中国历史文化的厚重与博大。 人，既是宇宙，或者自然世界这个大网络的有机组成部分，而人的身体与精神，也可以被看作是整个宇宙的微缩版本。 如果你觉得听起来有些抽象，没关系，在前言中，许倬云先生就用了中国南宋时期著名文学家、政治家文天祥的《正气歌》来举例，所谓“天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞沧溟” ，意思就是说，在天人感应的宇宙里，人本身有理性、有良知，可以用自己的“心”来映照和呈现宇宙中的这股正气。 所以说与西方文明不同，中国文化中的宇宙，没有第一推动力，也没有造物主，它本身就是自身的创造物，人始终是理解、阐释宇宙的本体。 许倬云先生认为，中国传统社会这个共同体，就是依靠人之间三重不同维度的关系，编织、维系起来的，这三重关系分别是血缘、信缘和地缘。 而信缘，则是指中国人独特的宗教信仰观，说白了就是，中国人的信仰，不依赖兼职性的宗教机构和仪式，而是融合于日常生活，对各路神祇的崇拜和对祖先的崇拜双轨并行，形成了一个人和各路神仙频繁交流感应，热热闹闹，强调在生活中积德行善的世界。 在第一部分中，我们来看人与宇宙的关系，尤其是自然世界与人的内在精神世界，如何平衡互动。 在第二部分中，我们再来了解下，由血缘、信缘和地缘三重关系编组而成的中国传统社会，其中的各种要素，是如何形成发展、彼此影响调节的。  人与宇宙 中国传统文明从本质上说，是以农业生产和农村聚居生活为基础的文明。 这种特质导致了我们祖先的生活既和固定的乡土紧密联系，同时又保持着一种严谨的规律性：日出而作，日落而息，春种秋收，自然世界与人的交互，通过生产活动紧密结合在一起，人对大自然的感受，成为日常生活中不可分割的部分。 许倬云先生在书中举例说，你看中国传统历法中的二十四节气，最重要的功能就是指导“农时”，也就是农业生产的不同环节，该在何时展开。 具体来分析，二十四节气就囊括了四大类自然现象，包括季节的变化、气温的变化、降水量的变化，以及各种物候现象，物理的物，气候的候，包括各种动植物的生长与迁徙节点，以及特殊气候现象的出现等等。 比如民间俗语说，“过了惊蛰节，春耕不能歇”。 而诸多流传至今的文学佳作，更是以这种联系为主题。许倬云先生举例说，唐代著名诗人李白的“忆秦娥”，里面有一句“西风残照，汉家陵阙”，短短八个字，却以人，也就是写作者为基点，延展出无穷丰富的时空观察与感悟： 西风，点出了诗人创作时所处的季节； “残照”，也就是夕阳，标志着创作时当天的时间节点与环境； “汉家”浓缩了前朝历史的兴衰，以及时间轴线上，创作者与描写景物的差序； 陵阙，则标志着生死之间的差异。 而宇宙时空的运转之所以永恒，恰恰是因为人类这个观察者的存在。 我们在刚才也提到过，中国文化中的宇宙，没有第一推动力，也没有造物主，它本身就是自身的创造物，人始终是理解、阐释宇宙的本体。 许倬云先生在书中说，中国创始神话里，盘古和女娲，都不是所谓的“宇宙创造之神”，更不是宇宙的统治者，而只负责完成某种“阶段性任务”，比如开辟天地与造人补天。 人本身这个生物系统，也是一个微缩的小宇宙，和外在的自然世界，大宇宙持续发生互动感应。 人，不是屈服于宏大自然秩序的某种生物，而是与天地共存的宇宙成分。 琮的形状，就是一个外方内圆的玉管，象征天圆地方。 琮的功用，大体就是在祭典时，由部落里的祭祀手持，一边转动，一边吟诵咒语，作为通灵的道具。在琮的表面，还镌刻有精美的纹样，早期是作为图腾的动物，中后期就变成了头戴羽冠的人面。 包括许倬云先生在内，很多专家就分析说，琮本身的功能，以及这种纹饰的变化，都体现了早期中华文明的一种强烈精神特征，就是，天地之间，有某种固定的沟通机制； 人，就是这种沟通的中介。 在刚开始的时候，我们的祖先，对自己的力量和地位还不够有自信，所以要请出动物图腾来增强法力，而到了后期，良渚先民们，就认为，在宇宙中，人的主体性不断增强，单单凭借自己，就可以完成与天地宇宙的沟通，不必再借助外力了。 按照董仲舒的观点，人的变化，尤其是集体行为，比如国家政策和政治体制运转的情况，都会影响到宇宙本身运行，而宇宙则会给人类行为加以定性，用祥瑞或者灾变，来作为反馈：例如，如果皇帝过分宠幸皇后或者后宫妃嫔，任用提拔她们的亲戚，导致朝廷中依靠裙带关系的外戚势力过强，那么就会让宇宙间的阴气过剩，会导致严重的水灾。 同样，如果朝廷刑罚过重，对百姓实行苛政，那么就会在天地间制造太多的肃杀之气，以至于秋天会有严重的早霜，影响秋收。 所以官僚士大夫的职责，部分沿袭了上古时代王朝中的巫师与祭司的作用，也就是观察各种天象、星辰的运动与气候、物候的变化，并加以解读，由此劝诫皇帝，调整自己的具体政策和治国纲领。 然而，许倬云先生指出，东西方文明之间，在底层逻辑上大有不同，在中国传统文明中，宇宙运行的规律，不取决于某个神祇的意志，而在于宇宙这个大系统内，各个部分之间的互动与平衡，人如果能够了解这种动态平衡的规律，顺势而为，就能趋吉避凶。 从我国古老的经典《周易》，到衍生出来的各种巫术方技，方术的方，技术的技，都是这种思维的体现。 大家可能也熟悉，古代中国思想中，世界由五种基本要素，金木水火土构成，也就是传说中的五行。 五行彼此相生相克，在动态中维持一种平衡，世界上林林总总的万事万物，甚至人体中的五脏六腑，基本都可以被归为这五大类。 例如，《康熙字典》里收录了四万七千多个汉字，而拥有五行部首，也就是金字旁、木字旁、火字旁、水字旁、土字旁的汉字，将近一万三千个，而归于其他剩余部首的汉字，每个部首下面的字数不过几十、几百。 许倬云先生说，仅此一个案例，就看出五行宇宙观念，对于传统中国人思维模式的影响。 许倬云先生说，中国烹饪之道，讲究五味的配合均衡，甜酸苦辣咸，五种味道也与五行一一对应，五味的均衡，也代表了古代中国饮食对营养均衡的朴素认知。  血缘、信缘、地缘 好了，刚刚我们追随许倬云先生的论述，了解了传统中国文明中，如何定位人和宇宙，也就是外在自然世界的关系和互动。 那么接下来，我们就再来看看，以人为基础，以血缘、信缘、地缘三重网络交织而成的中国传统社会，又从哪些方面塑造了中国人的人格精神。 在传统社会里，宗教信仰，对于社会共同体的形成与维持，起了相当大的作用。 说白了，就是既然人和宇宙的地位是平等的，两者交互感应，宇宙这个大世界内部的动态平衡，也对应人体这个小宇宙的动态平衡。 那么人类依靠一些精神和身体层次上的练习，注重日常品行，同时服用丹药，就可以达到与宇宙运行同步和谐，吸取其能量，达到精神不灭的境地，也就是得道成仙，并不用完全屈服于一个所谓全能的神，或者主宰者的意志。 今天网络文学里，非常火的一个类别“修仙文”，其实它的主题，就源自中国传统文化中，这种独特的宇宙观以及宗教观。 许倬云先生分析说，“敬”代表一种带着感情的尊敬，而“畏”就是惧怕的意思。 在中国传统文化中，膜拜的对象大概有两类，一类是各路神仙，起源大多是自然力量的化身，而另一类，则是死去的祖先。 这既是中国人惯用的感恩情绪在推动，也是盼望这些人对苍生的贡献，可以持续长存。 例如，曾经建设四川水利工程都江堰的李冰父子，以及北宋名臣包拯： 到了南宋时代，民间就开始流传，说包拯当上了地府里的第五殿阎罗王，其他在民间传说中，因为生前清正廉明，死后当上了阎王的著名宋代清官，还包括范仲淹与寇准。 当然，其中最著名的，就是关羽。 关羽战死后，从武神，又被中国人加上了财神和忠义化身的功能。 也就是说，中国人很大一部分内心的宗教信仰和仪式，是放在日常生活中的。 比如西方基督教强调的是所谓“因信称义”，强调的是信徒虔诚不虔诚，而中国宗教强调的是“神人互惠”，说白了，是个灵不灵的问题。 只要能够保佑自己和家人，哪怕是外来宗教神明，在进入中国之后，也会被本土信徒按照中国文化传统进行改造，被纳入自己原有信仰的神祇大家庭。 同时，神仙的功能性设定，也非常具体，必须要照顾到日常生产起居中琐碎的方方面面，比如妈祖，就是我国沿海地区崇拜的航海守护神，而姻缘，也要有一个月老来具体负责；各个地方，也都有负责让本地风调雨顺、农业丰收的土地城隍等等。 而供奉这些林林总总神仙的神庙，再加上各家族敬拜祖先的祠堂，就构成了中国人传统社会中一个重要的公共场所： 在各种祭拜活动中，先祖所代表的血缘传承，和各路神仙所代表的乡土归属、职业身份，都在潜移默化中锚定在一代代中国人的意识里。 有祭拜孔子、关公的文庙和武庙，古老的树木神灵“大树公”，以及源于上古时代动物图腾的猴将军、虎将军等等，再加上沿海各地区移民带来的各种家乡保护神，可以说是蔚为大观。 台北有座万华龙山寺，供奉的各路神仙居然有上百个，涵盖佛教、道教、儒教，生动地表现了中国传统宗教信仰兼容并包，以世俗生活为本的特点。 血缘，就是亲属关系； 地缘，也就是所谓的乡土性，这两者彼此缠绕，密不可分，所以许倬云先生在本书中，也往往是两者一起来谈： 在传统中国的社会结构中，我们的先祖长期以农耕为本，精耕细作的农业又注重彼此合作，以及老年人生产经验的传承。 所以，居住形态基本就是一个大家族固定聚集在一起，安土重迁，基本生活空间长期固定，以村落为社会的基本单元，而村落之间，又以婚姻血缘关系和乡土近邻关系联系在一起，最终聚集为一个庞大的共同体。 在著名人类学家费孝通先生看来，这种按照血缘和地缘亲疏远近、责任义务各不相同的等级化社会形态，可以称之为差序格局。 创作于先秦时代的《诗经》中，就有一首哀悼去世父母的悲歌，名字叫“蓼莪”，详尽描述了作者追思父母抚育，爱护自己的辛苦与不易。 而儒学大师孟子，又试图把这种人类出于本能的亲情，扩大为维系社会秩序稳定的基本伦理。 比如孟子曾经提出过“四端”，也就是四种人必须常备的基本道德，第一条就是恻隐之心。 恻隐之心来源于亲情，也构成了儒家核心道德规范“仁”的基础。 刚才我们说过，传统农耕社会，老年人的经验传承极为重要。 老年人熟悉天时物候，与农业耕作生产的种种诀窍，所以老年人备受尊敬，他们虽然退居二线，不再从事繁重的体力劳动，但还要照顾家中隔代孩童，顺便在闲暇时向下一代传授农业相关的知识与经验。 这种知识与经验是否能够顺利传承，关系到社会族群的存亡，所以必须用社会伦理的力量，来加以维护与保证。 而在传统中国，正是因为有亲情血缘关系的维护，中华民族与文化，才得以传承数千年，绵延至今。 中文里有个非常有温度的称谓，叫“乡亲”就体现了这种关系： 也就是居住生活在同一个地区的人，彼此应该有一种紧密的，类似血缘关系的情感连接。 可以说，无锡的这些家族，就是一个个血缘共同体，结成的一个乡土共同体。每个家族都会出现一批比较成功的男性首领，也就是士绅。 地方上有很多公共事务，就由这些士绅商议解决，比如修桥补路、赡养老人和救助贫困等等。 同时，这些家族中的女眷也组织起来，比如许倬云先生的祖母，就是许家这个大族里一房的女家长，带着全族女性采桑养蚕。 出售蚕茧的钱，就是全族女性的零用钱和女儿出嫁时的嫁妆。 同时，每个家族里发达的成员，都会添置一些产业捐献出来，作为家族的公共产业，收入用来补贴比较困窘的亲戚。 这种基于乡土和血缘关系的小规模财产公有制，曾经帮助无数处于底层的传统中国人，免于饥寒，有一种原始的生活保障。 当然，这种关系也有它的缺点，就是个体的自由意志受限，举手投足之间，全是规矩；每个人存在的最大目的不是为了自己，而是为了满足自己所在的亲缘和地缘共同体形形色色的需要，容易屈从权威，由此会少一些创新改革意识等等。  最后 这就是这本《中国文化的精神》的基本内容。 本书作者许倬云先生，利用其深厚的学养和功力，只用了不到十五万字，就为源远流长的中国传统文化，勾勒出一幅生动直观的素描。 传统中国人看待宇宙、自然的观念，也和他们安身立命、为人处世的选择息息相通。 在本书中，作者许倬云以此为出发，谈了两个基本问题，首先是传统中国人的宇宙观，这是决定中国人其他习俗规则的基础与底层逻辑，表现为人和宇宙的交融贯通，彼此平等； 宇宙并无最高主宰，它的存在和运行，都是各部分交互影响的结果，所以人可以发挥其主观能动性，认识并影响宇宙的运行规律。 这个网状结构拥有极大的韧性和包容性，所以能在数千年的历史中持续存在，并吸收各种外来文明因子，为己所用。 中国文化强调群体，圆融中正，注重平衡的特点，是否能和西方文明的优势特长互相结合，在未来引导人类走入一个前所未有的大同境界。 |
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