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《道德经》被称为“东方的智慧之源”，天下第一奇书 威尔·杜兰特，美国著名的历史学家和哲学家，《世界文明史》的作者，曾说过，如果我们要烧毁所有的书籍，只留下一本，那么它一定是老子的《道德经》。 《道德经》博大精深，通天彻地。它其中的沧海一粟，简简单单的三句话，足以让我们受益终生。 人法地、地法天、天法道、道法自然何为道之最大特征？“自然，道法自然”。 这里的“自然”与现在的“大自然”不同，所谓“道法自然”，指的是道本身就是道，它本身就是它的根本，没有必要模仿别人。而“道”又无处可寻，“一切”皆在“道”之海中。 世界的运转，最为贴近“自然”，鱼儿在水中游动，鸟儿在天上翱翔，百花齐放，日月轮回，春夏秋冬，四季轮回，这世间的一切，仿佛都被一股莫名的力量所支配，变得井然有序。 鱼儿不会迷惑我为何不能在天空中飞翔？鸟儿们也不会问，为何我不能在海底游泳？夏季不会落后于冬季，秋季也不会代替春季…所有的事情都是如此的有序。 但人类不同，人类的自尊心很强，他们想要飞翔，他们想要统治这个世界，他们想要做神。 故“人法地，地法天，天法道”，老子教导我们要先学得恭敬！天地万物皆为一，“道”为终极之本。 人类绝对不能因为一己之私，就去打破这个世界的平衡，否则的话，受到伤害的只会是人类。 其次，必须做到“自为”。老子说：“功成身退，百姓皆谓，我自然。”自己是一切的根本，事情的成功和失败都是因为自己。 不需要给自己找什么原因，也不需要有什么怨言，人生的快乐，事业的成功，都在于自己。 第三，要无为。自为的基础恰恰是无为。“自我”的根基正是“不为”。所谓无为，并不是无所作为，而“顺应”，也就是顺其自然，就是要按照自己的规律行事，凡事总有天时、地、人各不相同，顺其自然、顺其自然才是一种很高的智慧。 老子说：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。手握容器不停地往里面注入，累积到了满盈，不如及时停止；刀磨的太锐利，不能长久保持；家里金山银山，没人能守得住； 富贵而且骄傲自大，会给自己埋下祸根；成功了就退下，这才合乎天道。如果做人做事都是：盈、锐、满、骄，则会给我们带来不好的结果。 这就是天道轮回。人有生、老、病、死，天地之间的一切，都是一样的。你要坚持自己的原则，但太过强硬，很容易倒下，你要保留自己的权利，但新的一代已经迫不及待了。 老子告诉我们，在虚无中，要懂得适可而止。只有虚心，才能看见身外的东西，才能放下，才能不执，才能不占有。《论语》中，曾参赞对颜回的评价是：“有若无，实若虚。” 只有虚心，才能包容万物，才能不树敌。不贪图权势，该放弃的时候放弃，该离开的时候离开。 就人与自然而言，天地有大美而不言，万物有成理而不说，我们对天地应心存敬畏。 道德经曰，故物或损之而益，或益之而损。一切事物，有时是受损反而获益，有时获益反而是受损。 我们的老祖宗比较重视全局的均衡与长期的和谐。中国人认为凡事都是有正反两个方面的，即阳长阴消，阴盛阳衰。 这并不是说阳能占几成，阴能占几成，而是说，只有阴阳相合，才能最大限度地契合天道。 有时候是一时的利益，但是会打破阴阳平衡，会给未来带来很大的危害。有时候，虽然是暂时的伤害，但是对于维持阴阳平衡来说，却是非常重要的。 中国的古圣先贤，不怎么谈利，而是喜欢谈吉凶，谈祸福。吉和福看重长期累积的效果，而不注重当下一城一地利益的得失。 这也是中国人常说的一句话，“吉人自有天相”，一个人如果能遵从天道，做点好事，自然会得到上天的垂青。这就是《道德经》中所说的“天道无亲，常与善人”的意思。 明朝了凡先生的《了凡四训》，就是要告诉我们：“命由己立，福自己求。”。“己立”之基，即为“德”，即为“善”。 世界上所有的圣人都是一样的，他们对世人说的就是一个道理，那就是积德行善，得吉，得福。 天有好生之德，究竟是损还是益，关键是看对族群的和谐是否有利，对人与自然的平衡是否有利。这是一个长期的过程，这是一辈子的志业。 天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。在这喧嚣的尘世间，能否保留一方心灵的净土呢？ 《道德经》中的沧海一粟，简简单单的三句话，已是让我们受益终生。请您转发分享，福生无量！ |
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