卫灵公第十五⑭-⑰ ⑭子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

  

子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。这里讲了厚和薄之间的关系，厚和薄放在什么事情上？ 放在责备这件事情上，产生了对比。我们对自己的责备要多一些，对他人的责备要薄，也就是少一些。这样的结果，抱怨、怨恨就会离我们越来越远，变得越来越少。

我们来举几个例子，这句话就会变的很好理解。比如说在企业当中，发生了一件事情，工作上出现了一个失误，通常我们都是责怪他人，你看看你没有做好，你看看哪个同事没有做好，你看看领导没有给我说清楚，你看看这是外部环境导致的结果，这个就是厚责于人了，我们把责备、责怪更多的都是放在他人身上。反过来就不一样了，厚责于己，当发生了一件事情我去思考，我哪里做得不好，才导致这件事情有这样的结果。你不会去抱怨他人，也不会去抱怨那个事情，而是反躬自省，看看自己哪里做得不足。

再举个例子，在家庭教育孩子当中，也是一样的，孩子学习不好，我们就开始责怪他，你看你怎么这么笨，你看你怎么这么不努力，你看你的成绩怎么总是在后面，这个时候你看我们自己在责备的过程，就已经在抱怨了，而且也让孩子让对方生起了这种怨恨之心。

厚责于己，就是反过来思考，当孩子学习不够好，我们就开始思考，是不是我的家庭教育还是不够好，是不是我陪伴孩子的时间不够多，是不是我没有给他正确的引导才导致孩子学习不好，当我们这样的思维，整个人就会变得积极向上，会想办法解决问题而不是抱怨。

当我们厚责于人的时候，其实就是在抱怨，在抱怨的时候就是不停地找借口和理由为自己开脱，这个时候实则它是消极的思维。这种消极的思维就会让我们不去主动地发现和解决问题，而当你思维转过来厚责于己，薄责于人，我们就会想既然是自己还有哪里不足，就开始想如何去解决这个问题，如何让这个问题减少发生。我们没有抱怨的心，也不会让别人产生抱怨的情绪。

否则发生一件事情就变成了互相指责，比如说我们在指责孩子学习不好，他心里可能产生了抱怨，或者他的内心其实正在指责着我们，只是他不敢讲。比如说我们做领导和员工之间也一样，当出现了问题，我们只是责备他，其实他心中也是责备着我们，只是他不敢讲。如果是同事之间那就互相指责了，夫妻之间就互相指责了，我们和客户和朋友之间都会互相指责。因为出现一个事情，你责备他，他就怪你，互相指责。这种怨恨就会彼此加深，变得越来越强越来越大。

躬自厚而薄责于人，则远怨矣。离怨恨会变得越来越远，但是，不是没有怨恨。《中庸》的另一句话讲了，正己而不求与人，则无怨。上不怨天，下不尤人。当我们懂得去正己的时候，不去要求别人，这个时候就没有怨恨了。而这里的责是指的什么呢？对方不足，对方做错了，才产生了责备。观过斯知仁矣，明明这个地方，对方做的是有所不足的，所以才涉及到责备，但是即使他做的错了，我也能理解他的过错，我也懂得去包容他，这个时候彼此的抱怨就会变少。

子曰：不曰'如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。这句话很有意思，孔夫子讲了一句话。不去说，不去想，怎么办，怎么办的人，我也拿他没有什么办法。我们看看生活当中，是不是很多人都这个样子啊，他自己不会说，也不会想，我该怎么办，我该怎么办。我们拿这样的人又有什么办法呢？

这里讲的是一种主动思考的思维方式，我们和上一条《论语》连在一起看。抱怨的人遇到问题开始责怪他人，这个时候就会反而生起更多的抱怨。而一个积极思考的人不是这样的，遇到问题的时候，我自己在想我还哪里做得不够好，既然这个事情已经发生，抱怨又有什么意义呢？我要怎么去解决当下的问题。如果我们思维只是不停地抱怨，他是不会想着如何解决问题的。我们可以观察自己过去的思维，也可以观察身边一些消极的人，比如他抱怨生活，抱怨爱人，抱怨孩子，抱怨领导，你问问他，你想怎么办呢？他没想过。他没有想过下一步该去怎么解决问题，所以他就停在了抱怨当中，不停地去苛责于人，而不会求诸己。所以我们看这句话，是上一句的延伸，你如何才能远离抱怨呢？就是当遇事情的时候，我们去责备自己，看看自己哪里有不足，这个时候我们接下来就会思维，如之何，如之何。我要怎么办，我要怎么解决这个问题。

比如说孩子学习不好，我们就要思考了，他为什么学习不好呢？是因为他已经很努力，只是他的聪明才智跟不上吗？那就说明他没有这方面的天赋，我看看他有没有其他的爱好。我们还要去观察，是因为这个孩子挺聪明的，但是他并没有用心努力地学习，所以导致他的成绩不好。

再比如说，当我们生意出现了困顿，消极的人就抱怨，生意这么难做，因为疫情来了，大环境不好，所以导致我生意不好做。而积极思维的人就会想如何突破现在的困境，既然情况已经到了这里，很多事情是我们无法改变和扭转，那我们就思考当下还能做什么，手里现有的资源，可以从哪里让当下的困境变得更好一些。

再比如说感情也是一样的，说两个人的感情出现了一些隔阂。抱怨的人就会指责他人，你看他每天也不回家，是因为他赚的少，他脾气大，所以导致我们感情不合。而积极的人不是这样思考问题的，首先他厚责于己，看看我自己是不是哪里做得不好，所以才导致他不愿意回家，有事情不愿意和我交流，既然已经是现在这个样子了，我要如何解决当下的困境而不是停在原地不停地抱怨。

所以整个这两句话我们放在一起。孔夫子告诉我们，当你遇到一件事情我们先厚责于己，薄责于人。接下来如何远离抱怨呢？我们看看自己哪里有不足，不要停留在抱怨的思维当中，接下来去思考，我要怎么办，我要怎么解决当下的问题，事情已然发生，抱怨是没有意义的。我们只有积极地思考，想怎么办才能走出当下的困境。

子曰：群居终日，言不及义。三个人以上称之为群。这里的群居，是指的很多人聚在一起。很多人整日聚在一起，大家所讲的话是不合时宜的。这个时候我们再来思考，当下的生活，通常聚在一起都会聊什么样的话题呢？学习儒家文化，离不开五伦关系。大家整日聚在一起谈论的也无非是五伦关系里面的内容，五伦关系里面有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。我们大家聚在一起要不然聊聊上下级的关系，也就是古人讲的君臣。要不在一起聊家庭教育，聊孩子学习情况怎么样，聊聊双方的父母，聊聊家庭。朋友之间聊聊见闻，聊聊最近所学的知识，聊聊接触了什么样的人，聊聊夫妻之间的感情，聊聊兄弟姐妹之间的事情。那还有一些人聚在一起，可能彼此抱怨，生活当中一些不如意的事情，还有的人会愿意聊自己所学的知识和文化，但是这样的人占少数。

那围绕着五伦关系又讲了十义，十义就是比较合时宜的事情。十义当中包括君仁、臣忠，做君的人要懂得仁慈。延伸出来也就是做上位的人，做领导的人要懂得仁爱、仁慈的对待我们自己的员工。处下位的人，也就是为臣的要懂得忠，父慈子孝，做父亲这个位置要懂得用慈爱之心看待自己的孩子，对待自己的孩子，做人子女的要懂得孝顺父母。

兄良弟悌，良就是兄长要以良言相劝。弟悌，悌就是恭敬兄长，我们后面把他延伸出来就是兄友弟恭，兄弟之间要相互友爱，互相敬重。夫义妇听，做夫君的人，做事情要合时宜，比如说那时候要赚钱养家，要工作，要维护好一个家庭。而妇选择要听从夫君，随着社会形态的变化，发展到了我们今天就不是夫义妇听，要懂得互相尊敬，互相友爱，整个家庭才会和睦。朋友之间现在讲究的是情谊，讲的是诚信。而古人讲的是长惠幼顺，也就是年龄大的人年长之人要懂得恩惠他人；年龄小的人我们要懂得顺从他人。我们延伸出来义也就是五伦关系，和我们刚才讲的十义。

言不及义什么意思呢？就是平时大家聚在一起所讲的话，都是不合适的话。我们举几个例子，大家聚在一起，不是讲父慈子孝，我们在抱怨父母，尤其喜欢抱怨对方的父母，说对方的父母哪里哪里不好，有什么样的缺点并没有给我们多少财产等等这种情况，这就是不合时宜了。如果要义，应该讲父慈子孝的，如果我们做子女的我们应该讲该如何孝顺父母，这才是合时宜的。如果我们是做父母的，父要慈，我们讲的应该是如何慈爱自己的孩子，如何才能让他变得更好，而不是想着如何压制自己的孩子，如何让他听话。

那我们聚在一起聊工作呢？现在我们多数都在聊什么？我们的老板有什么不好，我们老板是如何苛责我们的，我们的同事有多么不好，这就是失去了作为一个人的忠。作为处下位的人，我们要懂得忠，我们要忠于自己的工作，忠于自己的公司，忠于自己的老板。你看看我们现在有多少人聊天，聊的是忠呢？而聊的通常都是对方的不好。同样作为处上位的人，要懂得仁，君仁，这才是合时宜的。看看很多老板聚在一起可能会聊什么？聊如何让我们的员工多干活，如何可以少给他发工资，如何可以让客户给我们付更多的款，如何可以赚更多的利益。

作为夫要义，作为妇要听，我们现在可能夫妻之间是要互敬互爱，可是我们跟别人聚在一起的时候，有多少话题聊的是如何互敬互爱呢？可能聊的都是对另一半的嫌弃，另一半的不足，另一半的不好，都聊别人家那位哪里是好的，不停地去攀比。所以生活当中我们可以去看看，到处都是孔夫子所讲的言不及义。大家聚在一起聊的事情并不合时宜，失去了自己本分该做的事情，也失去了自己该讲的那个话。讲完了五伦关系，再讲了十义，我们再来看这句话就很好理解了。群居终日，言不及义。

如果整天聚在一起，讲的话都是不合时宜的。

好行小慧，难矣哉！就是耍一些小聪明。我们来举几个例子，比如说对一个孩子，今天放学回家，家长让他写作业，这个孩子讲，我的作业在学校忘记拿回来了，我明天早上去上学的时候，我把作业补上。到了学校又说，作业在家里了，其实我已经写完了，我明天把它拿回来。 你看小聪明，通常耍一些小聪明的人恰恰是有一些聪明的人，只不过这个聪明没有用在正确的地方。

再往大了讲，做生意是不是这样的，有的人做生意就会用小慧，比如说我去想，我今天做的菜哪里可以偷工减料一点呢？我今天做的产品哪里可以节省一些成本呢？我今天做的这个东西，如何可以再更加地多一些利润呢？我们看看加一个什么样的装饰就可以收取更多的利润。朋友之间的相处也是一样的，你就在想，如何能占对方一点便宜呢？如何能让对方多付出一点呢？你看这个事情他没有发现，是不是我们还可以这样去做，这都是行小慧。

行小慧我们总结一下，有几个特点。第一点，想走邪径，不走正道。第二点，都是为私为利，都是为了自己的利益。第三点，就是侥幸心理。为什么好行小慧呢？就是我觉得这样别人可能发现不了，一旦别人发现不了就会继续做类似更多这样的事情。这个时候离正道就会越来越远，离提升自身的修养就会变得越来越远。难矣哉！这个人是很难教导的！不光难教导，很难成事，很难成德。

一个人要想把事情做好，首先你的言语要合适，你讲的要是正确的事情，你教人的应该是向善的，你和朋友之间相聚，你应该讲的话是如何让对方变得更好，父慈子孝，君仁臣忠。夫妇之间互敬互爱，这才是我们该讲的话。所以你讲的话都是正道的，才能让你自己具备一身正气，才能让你的价值观是正确的，才能让你身边出现的人是有正确价值观的人。

如果你讲的话都是不合时宜的，你又怎么能做成一件事情呢？不光讲的话不合时宜，行为上好行小慧，总是耍一些小聪明看一些眼前利益，这样的人又如何能成事呢？那么更难成德，不会让一个人的德行有所增长。所以这个难矣哉它包含了很多内容，这样的人很难教导，这样的人很难成事，这样的人很难修德。也就是这句话在告诉我们不要这样做，我们要去做一个什么样的人呢？接下来就告诉我们该如何去做。

子曰：君子义以为质。质，就是本质、根本。一个君子做事情要以义为出发点，以义为根本。这个义包含了很多的内容，五伦关系，十义。平时我们与朋友聚在一起，聊的话题要是合时宜的。如果聊到夫妻感情，我们要告诉人家如何互敬互爱；如果聊到我们自己的父母或者对方的父母，我们要讲到如何去孝顺；如果讲到子女，我们要讲如何去仁爱仁慈；如果讲到工作，我们要讲忠于工作，忠于自己；如果讲到生意，我们合时宜的是要讲如何去帮助客户，如何去帮助的员工；如果讲到朋友，我们要讲如何讲到诚信，如何对待朋友是要讲情义的。所以一个君子无论做任何事情所思、所想、所行都是合时宜的，都是合正义的、合乎于情义的、合乎于道义的。这个时候我们以义为出发点，以义为我们的根本，我们做事情就会有准则。

礼以行之。我们不光做事情要有自己的准则，我们的行为都是以礼相待的。礼之用，和为贵，和就是大家都舒服的状态。

孙以出之。孙，就是谦逊。 出，我们所表达出来的，比如说我们讲的话叫出言；我们的行为、行动都叫做出。所以但凡有所出，都要是谦逊的，我们自己的思维都是很谦逊的，讲出来的话是谦逊的，我们做出来任何一个行为都是谦逊的。

信以成之。我们用诚信的态度来完成一件事情。完成什么事情呢？任何一件事情都是信以成之。比如说我们讲出来的话，从讲到结束，我们都是用诚信的态度，都是诚心诚意的和对方在交谈，我们的行为要以诚信以贯之。从我们做好这个事情的一开始，到这个事情的结束，我们都是讲一个诚信在其中的。

君子哉！这样的人可以称得上是君子了。