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中药现代化，这个口号提出来，据说有40多年了。 从战略层面则是1996年提出来的。 从定义上来看，中药现代化（Modernization of traditional Chinese Medicine）指的是，以现代科学技术为依托，吸收利用现代科学技术成果，发展中医药，找到合适的方法使中医与西医进行有机地结合。 但如何理解这个“中药现代化”定义，就出现了各种偏重。
有的从理论角度出发，认为中药现代化就是要用西医来“西化”中医，即中医西医化，这样，中药也就是西药化了，全盘西化，可以说是激进派； 另外一种是保守观点，中药现代化是关起门来自己搞的事情，要保持中医药独立自主发展的道路，各人自扫门前雪，休管他人瓦上雪，可以说是保守派。 更多的是融合观点，认为既要保持中医药的传统优势和特色，又要中西医相互学习，优势互补，按各自的思维方式，采用先进科学技术，寻求自己发展的道路，可以说是结合派。 可以看出来，激进派和保守派，都是偏激的，都不符合中药现代化的定义。而结合派就一定符合中药现代化定义？不见得。
首先，可以看出来，中药是诞生于中华大地的农业社会，是几千年传承和发展的一种研究、知识、经验等相结合的治病救人的医学体系——中医的关键组成，是中医体系服务我国人类繁衍和健康生活、对抗疾病和病痛过程中在药学方面的具体成果。 众所周知，除中药外，中医还有针灸、按摩、推拿、正骨、手术等复杂的治疗工具方式和措施。 在中华大地出现西医药之前，中药的应用史和广泛性是具有绝对的主流地位，蒙医、壮医、苗医、维医、藏医等其他民族医药的发展，与中医药理论发展和应用实践关联极为密切，在朝代更替、人员流动及民族融合等历史长河中，中医药与民族医药的严格区分界限可能已经不那么重要了，相互学习和借鉴，已经成为一种习惯。 提出中药现代化的背景，应该是中国的中药生产方式和应用环境已经发生了很大的变化，不再是农业社会那样的节奏和应用量了，也已经是法治社会的发展对消费公平的理解带来了新的变化。 中药不是文物，而是为人类健康服务的药，不但促进健康生长发育，还治疗疾病与减少痛苦，还有养生保健等功效，这就必须适应人类社会、经济、交通和流动等发展的需要，是必须适应人类文明进程的需要的。 社会大发展的基础是，工业化生产才能满足大多数人的健康和疾病诊疗服务需要，才能让不同的人对待同一个医学问题所购买到的、所服用的同一名称的中药必须具有相对统一的品质和功效，现代物流体系才能保障工业化产品的可获得性，同时也对中药的生产、运输和储存、服用等提出了新的工艺要求，工业化的评估体系，才能在不同地方、不同单位、不同操作人员等使用统一的方法工具来做出相对一致的产品、疗效、安全等评价。中药，不可避免地要由手工作坊，由区域性的加工生产，小批量的制备，向大规模、跨区域、跨季节、跨人种使用的大工业发展。这种发展，是现代化，还是自身发展规律必然的一个阶段，值得商榷。 因为，工业化生产的产品能满足更大范围的人的普遍性、普适性需求，而疾病诊治往往是个性化的，在普适性、普遍性基础上，中医药自身的辨证施治理论基础，又是天然的个性化诊疗的特色。 这样看，就需要中药的发展走两条路线了，既要有结合派观念的中药现代化，我更愿意称之为现代中药的研制和应用；又要保持一部分中药传统特色的传承和应用。如何辨别和区分这种传统中药、现代中药的发展路线，可能就是医药专家、市场专家和社会健康专家等需要来花精力厘清的事情了。 现代中药，更符合工业化特色； 传统中药，更体现个性化诊疗特色。 而对产品的质量、安全而言，传统中药几千年的发展和应用体系，是完全可以保证的，即使加工设备、技术是现代的，但保持的还是传统中药的炮制加工等特色； 现代中药，就必须有相对完整的研究体系来务实研究和探索，不然，仅仅是西化的观念和僵化的化合物成分分析方式，就脱离了中药理论，那就是现代植物药而已，也是西药了。 暂说到这儿，后续的思想火花，再动笔。 |
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