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人的基本状况:精神分析的旨趣 作者:Marie-Jean Sauret 巴黎第八大学精神分析教授 前言 从前言开始，我们就认定临床心理学属于所谓的人文科学。无论是承认还是讨论人文科学和自然科学的划分，这种划分现在确实存在着。如果研究研究人员谈人文科学，是因为有一种可归纳或不可归纳的特征使它与自然科学领域别开。这种特征是什么？它只是“人类”这个对像吗？如果是，为什么要对立而不是将其包含在“自然”对像中呢？因为“人文科学”这个术语显然不在与“马科学”、“猪科学”等有时被使用的术语相同的那一层面上。 将心理学作为一门自然科学来处理，难道不是对将人类视为自然对象的事情选择性地视而不见吗，无论这个反对的命运如何？我们称之为“特殊人类”的东西，却没有被建立在物理学模型基础上的科学研究所减少的少。我们希望将这种特殊人类作为一种指南，以在更全面的临床心理学领域中定位。 实际上，这已经是临床心理学的一个定义，我们感兴趣的只适用于有语言能力的个体，即只有可以被归结为如“没有语言就没有临”床”或“一切可理解的都是临床对象”等警句的个体。通过采取这个角度来引导我们进入临床，我们似乎与一种心理主题一致，这个主题在这样的程度上已经变化得司空见惯，以致于已成为心灵信箱和管理界的金科玉律：沟通。然而，我们不必忙得得出结论，认为临床医生的职责是减少沟通中的心理障碍。 越来越多的心理学家开始将人文科学和自然科学的规划划分为自然和文明之间的区域。根据他们的观点，过去的几代人更偏重于自然方法，然后才是文化方法，忽视了其他方面的重要性，没有意识到人类拥有时自然又受文化决定的本性。其中的结果之一是将口头行为视为已知的语言行为和语言作知识和沟通的首要工具。然而，只有将人类认定为自然和文明的混合体，就足以使学者们免于质疑阻挠他们认识到这一个明示事件真实的原因吗？他们是否有正当理由在不再讨论的情况下将这种混合体重新引入自然科学领域？ 让我们微停停留在“言在”这个术语上。至少它值得一点调整，排除了鸿雁和录音机这样的例子，包含了小小孩（infans）——法语的字面意思是“不会说话”的人，以及哑巴。一个巧妙的办法是将临床视为至少包举一个有语言能力的个体：临床医生！...人们普遍相信，临床医生大部分时间间都是沉默的。 在某种类似的意义上，R. Ghiglione 和 J.-F. Richard将心理学家作为“人类主体”或“信息处理系统”来看待，作为所有心理学家共同的“最大公约数”（PGDC）（Ghiglione, Richard, 1993）。并不仅仅只是因为这种信息处理被活动所有的科学家庭和...所有的人类共享。但是，将主体与这些活动联系起来，或者将信息处理活动视作人类功能的核心活动，将“统一心理学的领域”。 如果上面所说的作者们预先否定了将人归结为仅仅是一个台“信息处理器”的疑虑，但并没有给出理由。因此，我们不得不不得出结论，即媒体介绍——语言的特殊性，是主体进行这种处理的工具，而它的使用并不仅限于此。与其他将这种媒体介绍为不容置疑的明证事实，我们将探讨讨论主体与言论语言之间的特殊关系。 因此，通过“有语言能力的个体”，我们指的是人类主体（其中包含信息处理），即居在语言中并不总是说话的存在（比如婴儿、哑巴和临床医生！），潜在“被言语装备”（排除了猴子和宠物）或现实上的“被言语装备”（就像每个人一样）。为指示这个与言语交织一起在起的存在，而且现实上，没有言语的话语，它无法主动提出自己存在的问题（“我是谁？”），我们采纳了由拉康创造的新词汇：“parletre”（parole-être），虽然在精神分析中几乎等同于无意识，但我们只是因为它的美丽和准确而使用它。 第一章- 人类事件... 作为引介，让我们思考这个“人类事件”的确定性，我们将通过结合历史路径和退出路径来推导出临床。两个位置为我们“学科”边缘的作者将作为参考： 克洛德·莱维-斯特劳斯，《家庭》（1956年英文版），收录于《远方的目光》（1983年）；莫里斯·戈代利埃，《性、亲属关系》系和权力》 （1989年）和《乱伦、亲属关系、权力》（1990年）。 我们已经准备好确定这个存在与语言关系的存在，那么语言是如何到达这个存在的呢？这些作者都认为，人并没有发表社会和家庭，而首先是人类存在的。要注意的是，戈代利埃认为相对于莱维-斯特劳斯，尽管管人并没有发明家庭，但至于少创了社会。无论如何，这两位作者将家庭，部分地方将社会视作人类的“他者” ”。大写的“他者”一个词是雅克·拉康广为流传的用法，用来指代彻底的其他性质，而不是将其归纳为相似的另一个（小写）。关于家庭，莱维-斯特劳斯和戈代利埃的确认承认人类家庭是性的和繁宗的生物学需要的产物：无论是人类类的动物还是同时代的动物都收到了一些需要的支持。因此，首先要问的是：在人类类化过程中，这些需要发生什么变化？它们的先决条件是什么？从动物到语言存在，它们是否保持不变？ 那个社会呢？存在于动物社会——动物学家更喜欢用生物群落这个词来避免与人类社会组织混杂——与本能和繁屋需要完全“互补”。毫无疑问，这是戈代利埃和莱维-斯特劳斯关于社会先对人类的辩解的解决方案：先存在的是生物群落。令人惊奇的是，事情先没有似的术语来区分动物家庭和人类家庭——这是一种盲目的迷象吗？ 在人口过剩或人类对动物代谢的干见情况下，社会和个人的记录会发生冲突。然后，冲突总是以某种动物的生命存在为导向解决决定的，否则动物就会消失。因此，动物群的调节主要是生物学的。 为了我们所了解的人能够被思考，我们需要假设社会组织与动物家庭之间存在一种冲击，但这种冲击及生物上的失调。在人类事件的基础上，出现了病情事件的必要性。换句话说，人类出生就是病态的。这种病态甚至构成了他的存在理由。从严格意义上讲，它被定义为非自然状态：失去指示了动物性状的生物调节节...而转向了另外一种类型的调节。我们应该结合在一起从专辑中得出结论，即临床的新生儿与这种疾病状态同时且必然发生：但这是一种注意失败的临床，因为治愈类的这种病态将意味着摧残使其存在的原因，从而害人类自身！ 这种“病理学”是指什么？人类学家将所定的冲突（并由此推导而来）归因于当今天人类身上可观察到的一个特征：他们的繁家不再随本能模式。它失去了发情期：雌性不再发情，雄性不再发情。结果，性不再按周发生，也不再受本能控制：理论上可以在任何地方、与任何伙伴以任何方式进行性行为为，从同时威吓到社会组织的存在，以及由这种组织的个体存在。人类学家认为，这种性的可能性曾在最初的社会中实际存在，并且对社会产生了强烈的影响。Vercors在他那本有着着着标题的作品《被脏污的动物》中，准确地揭示了这种从动物性到人类性的转变中发生的生物学杂乱（非自然的性）。 因此，这种由于失恋期而导致的生物化学演化，以及性行为为范围的相应扩大，迫使人类对其性行为为进行干预，以保保护那个他自己并未发明（从生物群落的角度来看）但是而是将发生变化的社会。要明确一点：我们并不是在提出某种时间顺序，即先有野兽，然后是性行为的混乱，然后是正常调节节的反应。这浸及到一种总是专辑上的时间性：干预期性行为的人才是人类；他通过自己的行为现实人性，在事后才逃逸变得人性。 这个观点并没有问题。我们还可以问，发情期的重大损失是从哪里来的？这些作者似乎将归咎于某种（仍然是自己）然而的）社会生物学的复杂化，即个人生命存在所需要让·迪埃·文森特（1986）将情绪期的失落与另一个特征联系起来，这个特征标志着人类的异常：脑的脑化（与其他灵长类动物相比较，人类的大脑堆积增加更多），其结果是人类幼犬的成熟越来越晚，因此与母亲的联系更长的时间保持，这对雄性产生了一定的障碍，因为它们与母亲有着特殊的联系（参见Bolk和Roheim的研究）。 那么，这种被假装为脑化的变异是如何改变同一个动物家族成员之间的关系的呢？社会是如何在生物个体中引入混乱的？当然，一些人类学者已经证明，幼崽与母亲的联系的持续存在会减少母亲的性需求。但是，我们将在后面发现，动物的性需求——这种对性欲的自然调节，在某种程度上延索了它的满足——并没有完全覆盖与之相同的性欲现象，后者正是基于生物学的混乱和人类特定的对过度进行的限制。 当然，我们根据经验知道，精神分析的解释可以减轻、加重或转移一种休斯底里的症状，尽管这种症状会对身体生产影响；有时一句“不合适”的但恰恰是评论会使其接收者身体上感到不合适。如果言语可以对身体产生干涸的影响，为什么它不能在正常情况下为向上作 用的方向，就好像理解有针时对症状所做的那样？然而，这正是我们正在探索的问题：最基本的语言要素——错乱或平均的能力指标——是如何从社会群体的自然复化中产生，以调过度进行为或补充愿望中存在的不足？个人能力指标——语言的最小单位——来自哪个先辈的他者？是否存在于一个“能指的宝库”（J. Lacan），等候将其内容像潘多拉的盒子一样散播给那些已经打开它而改变人类性的动物？ 无论如何，关于社会和动物家族之间的新的社会关系，为人类关系，必须归因于人类的积极干预期：人类在生物决定的领导域中成为行动者。这种积极干预包装包括制定一项否确定性的规律：“你不能与某人发生性行为”。这个规律有时可能更复杂：“在某个年代之前或者之后不能，不能在某个仪式之前或者其后，不在某个地点，不在某个地方种情况下……”。其核心在于一方面是主体通过脱离其自然决定而改变得人性化的行为，另外一方面是他通过发表“不”的言论（言语）而实际的行动（行走），这意味着对性欲的释放 没有人类社会就没有能指。虽然我们不知道它从哪里来，但我们知道它与有机器混合相配。没有人类社会，这个能力指数就无法成为“对享受乐的否定”（并保持继续作这种否定） ——这是人类考试图治出于其他地方的生物调节混乱所导致的结果的第一次尝试。阶段，已成为一种治疗，尽管管它包包括了其中疑惑的条款（生物调节节的混乱和性压抑）。值得注意的是，有可能导致混乱的元凶可能正是这个一个能指，它可以将性行为的行使纳入言语和语言这种人类学，作为对临床心理学思考的轴心，不是被所有人所接受：另一种选择是将人类留在动物领地中，将言语、语言言和语化简单归结为大脑特定化学过程的结果（Watkins，1993）。然而，在心理学领域，一些认为“知主义”的先驱者尝试图其重新引入自然科学，如杰罗姆·布鲁纳等人，他们知道了这种人类学的重要性质：他们提醒我们，生物学应该被视作一种限制，而文化允许超越这些限制，而不是将沟通和学习简单单地归结为严格的自然过程（例如动物的感知器官调） ）（鲁纳，1991）。我们再次回到了旧的生日和后天的辩论。这里的超越是指问题不再是关于什么归因于天生，什么归因于后天，并且是关于每个主体如何对自己的基础和文化背景——以一种行为为（行为）并对其负责——来现实人类性化。在行为的后续中，他摆脱了将其归因于笛卡尔所描述的动物机器。摆脱自然决定主义会导致某种混乱（违背自然秩序）：作对“自由”的回应，主体需要以伦理选择的立场来回应，因为远离了对自己的机身的摆脱，而为陷进去了如何处理机身以及行动意义的困境。 在这里我们将借用列维-施特劳斯的观点来展开对这个伦理问题的回答。如果与某人的性快乐是被禁止的，那么就必须与另一个人建立联系关系，并与联系关系的产品建立血缘关系，还有这些物之间则发现了他们之间的旁亲关系。事实上，有必要记住每个人有权与哪个人及其他家族结盟，与哪个人及其他家族结盟禁止结盟。这种联系、血缘和旁亲关系的记忆，它们包含了自然的同源性但并不完全等同于它，不遵从心理学记忆的规则。一种以能指材料的结构——亲属关系的基础结构，也就是语言的结构，它给每个身体规划了位置：它为其构建了一种图像特征而非本能的记忆——每个人都有能力重新构建自己的家庭谱以找到自己的位置。这种能指链的记忆并不与神经济学所分区的记忆层相混杂，那它是在什么条件下展开或中断的呢？ |
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