【原】学贵心悟——【轻煮●细品●生命】【14】

轻煮岁月细品茶，黄连树下诗酒花。

【学贵心悟】

精神到处文章老，学问深时意气平。

一个人修行之深浅，反映在其文章风骨之中。选字用词、表达方式或语言组织，皆可透露出他的学养和性情；当一个人真正具备非凡的才识与德操，可以洞察世事和生命的真相，也就没有了难平之气。意气不生，则不忧不惧，不惊不怒，心平气和，自在自如。传对联为乾隆状元、诗人书画家石韫玉所作。

对联论及人品涵养，其实也涉及到读书之话题。从古而今，有志之士崇尚读书，“开卷有益”已然成为共识。然而，如何读书，则是一个见仁见智的问题，因而也就有了世人成就不一的现状。

探讨读书，或许关乎生命之认知，须明白两大前提。

其一，不同之人，天资各异。按天资而论，人大抵分为三类，第一是先知先觉，第二是后知后觉，第三是不知不觉。老夫子也曾说过，“或生而知之，或学而知之，或困而学之……”

其二，知识，永远不等同于智慧。知识，是人类对有限认识的理解与掌握；智慧，是一种对生命的领悟，是对无限和永恒的理解和推论。在佛家，有“境界般若、文字般若和实相般若”等之区分，前二者尚属知识学问范畴，后者才是生命之根本大智。故博学家与智者是属于完全不同类型之人。智者掌握的知识不一定胜过博学家，然他们对世界之理解一定会深刻得多。如同一知识女性和一智慧女性之比较，后者令人心仪的不是其掌握知识的多寡而是在其生命之灵性。

在此前提下，我们或许才有资格来体悟“学贵心悟”之深刻内涵。

六祖慧能虽目不识丁，然在佛法的领悟上，还是明显要高于神秀。这也许关乎根器的问题，但更重要的是他对于佛法深刻地悟。

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。这首偈子本质是言，超脱一切之实在没有实在，只有绝对的精神，暗示人们经验到的东西皆是虚无的，只有一种绝对的存在即佛。通俗的理解就是，佛性存在一切事物之中，即是如此，也没有什么红尘俗世，更没有尘埃可污染，一切皆是空，包括空本身。

众所周知，毛泽东学富五车，满腹经纶。毛泽东之渊博学识皆源自他自幼博览群书，诸子百家，经史子集，戏曲小说，无不精通。所不同的是，毛泽东读书从来都不是死读书，总是能看到了许多和他人不一样的内容，尤其可贵的是，他总是善于活学活用。

青原惟信禅师有一段流传甚广的语录，“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别？”

此段禅语，是大师一生修行之三个阶段及三种不同之体悟。未参禅时，不知佛义，见山是山，见水是水；参禅之后，学习了佛教教义，被其导引，见山不是山，见水不是水；三十年后，功德圆满，与佛义浑一，可称得上是彻悟成佛，见山只是山，见水只是水。

看似又回到了最初，只是生命之境界已然完全的不同，这或许就是“学贵心悟”的真正境界。

“万卷诗书无一用，半老雄心剩疏狂”，发出此等叹息之人，要么是无奈之自嘲，要么学不得其法。

由此观之，“万般皆下品，惟有读书高”，或是一个千古之误区。