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第三十六章 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔胜刚，弱胜强，鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。
大家好，本期我们一起来读《道德经》第三十六章。 大意是说： 将要收敛、收缩时，必定先扩张； 将要变弱时，必定先强大； 将要衰亡时，必定先兴盛； 将要失去时，必定先获得。 这里的“必”是必然的意思，“固”是一定，不可更改的意思。因此“必固”是指这样的变化一定发生，且不会有丝毫更改的发生。 这是在讲小与大、弱与强、衰与兴、失与得的天道法则。人们往往喜欢追逐大、强、兴、得，而讨厌抗拒小、弱、衰、失，可是人们却不知道，就是得到了大、强、兴、得之后，最终也注定会失去，因为没有人可以一直拥有。 因此，老子说这个“夺”，不是指有谁来夺，而是天道造化的法则本来如此，物极必反、物壮则老，万物所有的荣枯、兴衰、成败、得失无不是物极必反，物壮则老的作用结果。 因此，人类永无止境的盲目追逐，最终的结果也只有落得一场空，因为有形有相的东西终究是有生有灭的。 这就是为什么人类一直追逐快乐和幸福，却离快乐和幸福越来越远的原因所在。现代人并没有因为科学技术的发展，物质的极大丰富而比过去的人拥有更多的快乐和幸福，相反现代人却因为科学技术的发展，物质的极大丰富而充满了更多的欲望、焦虑和恐惧。 所以，老子接着言“是谓微明”。 “微明”，大道的造化法则隐微，没有多少人能够了解叫做“微”。大道的造化法则发挥作用时所呈现出来的荣枯、兴衰、成败、得失等等现象的显而易见，叫做“明”。 也就是说人们看得见的荣枯、兴衰、成败、得失是“明”，而其背后的主宰——道，却非常非常的隐微，所以才导致人们只顾着追逐看得见的“张”、“强”、“兴”、“与”，而不知道紧随“张”、“强”、“兴”、“与”之后必然会走向“歙”、“弱”、“衰”、“夺”。 而对一个得道之人来说，因为懂得物极必反、物壮则老的大道造化法则，因而不会对人生的荣枯、兴衰、成败、得失等加以分别取舍，而这种无分别取舍的心，老子称其为“柔弱”。 所以老子接着又道：“柔胜刚，弱胜强”。 “柔”，不是外在温柔，而是心性的柔和，内心自在祥和，没有任何冲突，就叫作“柔”，而反之就是“刚”。 “弱”，不是外在软弱，而是内心顺从、臣服于当下本性的造化，不逆于本性的造化，不人为造作本性的造化，不干扰、障碍本性的造化，就是老子所言的“弱”，反之则是“强”。 “胜”，不是战胜，而是胜过。 因此“柔胜刚，弱胜强”说的是心性中的事，人若懂得柔，懂得弱，就不会对外在的荣枯、兴衰、成败、得失加以分别取舍。 而人之所以会对外在的人事物产生分别取舍，其源头就在于对内在感受的分别取舍。 比如荣、兴、成、得等所带给人的内心感觉，人们以为是好的，因而是其所要的。而枯、衰、败、失等带给人的内心感觉，人们以为是不好的，因而是其所不要的。 而正因为有了这样的要与不要的分别取舍，所以才有了对外在荣、兴、成、得等的追逐，以及对枯、衰、败、失等的抗拒。 总之，所有的追逐与抗拒都源自内在对感受的好恶分别。而正是这种对内在感受的好恶分别，因而产生了心性上的“刚”与“强”，即要与不要的欲望与本性自然造化之间的交战，从而干扰、障碍本性的自然造化。 因此，人们在读“柔胜刚，弱胜强”的时候，不要以为那种处处事事都忍让、迁就，都以柔弱之相示人就是老子所讲的柔弱，如果是这样，难道我们面对敌人的侵略也需要忍让吗？ 外在究竟应该是以柔弱示人，还是以刚强示人，则是需要依据事理的大小先后作相应的权变的。 那什么是大小先后呢？ 本性造化的那股生机就是大，所以《易经》说“天地之大德曰生”，因此，凡能养自己养他人内在那股生机的，就是大，除此之外都是小。 而养少数人之生与养大多数人之生相比，养大多数人之生就是大。所以当面对伤害众多百姓的敌人时，我们的先辈们总是义无反顾地与其作斗争，甚至牺牲自己的生命也在所不辞，这就叫做大，失去自己的小生而养了最多百姓的生，就是大。 而先后呢，是指人事物发生变化的时位的不同，不同的时，不同的位，所对应的人事物的变化也不同。而《易经》正是讲如何根据人事物发生变化的时位的不同，来作出正确的应对进退，以此达到趋利避害，趋吉避凶的目的。 总之，老子这里的“柔胜刚，弱胜强”，不是讲外，而是讲内，即心不被外在的人事物的变化所绑架，自在祥和，不对人事物变化所引起的内在感受用强，也就是不执着于内在的某种感受，不因为感受好而追逐，不因为感受不好而抗拒，因而本性的造化可以逐渐走向圆满，而这种圆满的逐渐达成，才是“胜”的真义所在。 而为了让人更明白“柔胜刚，弱胜强”的内在含义，老子接着又言： “鱼不可脱于渊” 说鱼不可离开水，鱼离开水就无法成活。这是以鱼喻人，以渊喻道。 天地万物皆由道生，由道养，没有谁可以离开道而生存，当然万物中的人也不能例外，所以《中庸》说“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”。 而道之在人，又称为本性，所以本性的造化才是人的身心性命的存亡的关键。 因此，前面所说的胜，并非是胜在外面，而是胜在里面。因为柔弱让攸关人的身心性命的本性造化越来越圆满，因而赖以生存的身心性命也越来越富有生机。 而刚强呢，只会干扰和障碍本性的自然造化，因而导致身心性命的生机匮乏，因而就如鱼儿离开了水，其最终只能是走向衰亡。 所以老子才告诉人们说“柔胜刚，弱胜强”。 “国之利器，不可以示人” 什么是“国之利器”？攸关国家生死存亡的东西，即对国家而言，有之则存，无之则亡的东西就是“国之利器”。 这里老子又以“国”来喻人，人之身心性命就是一国，而攸关人的身心性命存亡的东西就是道，也即是人的本性。 人的本性可以拿出来让人看吗？拿不出来，没有办法拿出来，唯一的办法只有往内去觉知。所以老子说“不可以示人”，“不可以”不是不愿意，而是没办法的意思。 因此，道家讲修身养性，佛家讲明心见性，儒家讲仁义礼智信以及孟子所说的养浩然之气，其实讲的都是让内在本性的造化逐渐走向圆满的方法，但因其不可示人的特性，才让人们产生了诸多的误会。 好了，本期的分享就到这里，我们下期继续。 |
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