改变命运｜了凡四训 的终生智慧

了解人体运行原理，领悟身体本有智慧，每天坚持两小时，学习生命智慧，管理好自己的健康，才能把握好自己的未来

一、命由我作，福自己求。 

人的命运是自己决定的，福分也要自己去求才能得到。福是什么？富贵、长寿、康宁、好德、善终。

日子总是这么忙碌，大家总是不由自主地被生活的洪流裹挟着向前奔走。各种无常总是突如其来地捉弄我们，老人生病了，亲人住院了，我们常常觉得力不从心，就如一片漂流在汪洋里的树叶，孤立无助，于是我们去烧香，去拜佛，去求神灵的保佑。

但是《了凡四训》告诉我们，命由我作，福自己求，真正的命运其实掌握在自己的手里。

了凡先生自从遇上云谷禅师就开始改恶修善，功名、儿子都得到了，命数被改变了。孔先生算定他五十三岁寿终，因为坚信命由我作的道理，到了后来，就不再求长寿了，虽然不求，但六十九岁时仍在为儿子天启写这部家训，说明寿命的定数也被改变了。

我国最早的历史文献《尚书》早就说过，天命是难以相信的，定数不是恒长的，而是可以改变的。所以我们可以得出结论，凡是说祸福都是自己招感的，就是圣贤之论；凡是说命运被算定不可更改的，就是世俗之论。

而改命的方法无非四个字：改过，行善。

二、一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。

《了凡四训》中，袁黄提出，道德仁义可以向自己求，但是功名富贵是身外之物，怎么求得来呢？

云谷禅师回答，一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。所有的福都来自心念，从心去求都能得到。

心是福报的来源，换言之，心仁厚，就有福报。

一个人如果求得多，想做高官，想发财，想得长寿，可是因为心修得不好，修身的功夫不够，遇事不反躬自省，用尽办法向外求，那就命中注定多少还是多少，只能止步于凡夫之命。

三、地之秽者多生物，水之清者常无鱼。

脏腐的地方能生长万物，水太清了反而养不了鱼。大地能包容，人类所有的赃物都扔给大地，大地就这么默默承受，没有怨言。

正因为大地的宽厚，万物才生生不息，才会异彩纷呈。

大地的这种包容可以扩展到一个人，一个家庭，一个单位，乃至一个国家。

一个人好洁净，就一定有很多不喜欢的东西，就会分别，对人也会挑剔，所以朋友少，人缘不好。

这种人身上有一种清高之气，这种气场就不利于一个人事业的发展。

地主坤，天主乾，家庭里坤对应的是母亲。

如果母亲是柔和的、包容的、仁慈的、宽厚的，孩子的性格就好，命运就顺；如果母亲挑剔、刻薄、脾气大，孩子就容易懦弱，事业发展容易遇到障碍。

一个单位的领导如果刻薄、易怒，员工的心是不稳的，单位的气场是波动和混乱的，必不长久。

一个国家，包容也是持久发展的重要因素。秦朝崇尚法度，秦律很严苛，陈胜、吴广为什么起义？因为秦律规定，服徭役必须按时到达，到不了就杀，不问原因。不讲仁厚，所以秦朝两代就灭亡了。

汉朝吸取了这个教训，开国之初无为而治，所以成了大帝国。唐朝也很有包容性，所以文化十分灿烂。

四、《太甲》曰：天作孽，犹可违，自作孽，不可活。

“天作孽，犹可违”，比如刮风下雨打雷，都可能形成灾害，属于“天作孽”。但是我们可以躲到屋里，把窗户关上，这就是“犹可违”。

如果人心坏了，动了恶念，做了坏事，属于“自作孽”。恶因种下了，再有能力，也无法改变了，这就是“不可活”。

这句话就告诉我们，积德行善，并没有数量的限制，只要你不作恶，只要你动了善的念头，只要你开始行善，不管多少，一定会对后世子孙产生有利的影响。

父母给了我们血肉之躯，如果不去行善不去积德，则是有定数的，是没有出路可言的。如果我们积德了，行善了，所作所为符合了天道，就可以求得更多的福报。

五、今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。

如果一个人身上有很多毛病，而且不改，这些恶因会不断引发恶果，人就容易招祸。

可以说，无论哪家哪派，只要是修身，都必须改毛病。

只要我们认识到修身的重要性，只要我们真心想修身，改毛病是绕不过去的。所以了凡先生把“改过之法”放在了“积善之方”的前面。

有位老师的体会很深刻，他说我们之所以不愿意接受别人的改过和忏悔，本质上还是不愿面对自己的错误和过失，不愿面对自己攒下的种种毛病。

可这一关过不了，修行想取得好的结果是很难的。

最近还有老师私下跟我说，群里多位老师对自己错误的剖析让他大为触动，可以说触动了灵魂，没想到自己过去有什么错误，更不会想到自己的错误这么多。

所以，改过之法这一部分我们要慢下来。

想修身，就要知过、改过，没有捷径。

六

     命当荣显，常作落寞想；

     即时当顺利，常作拂逆想。

     即眼前足食，常作贫窭想；

     即人相爱敬，常作恐惧想；

     即家世望重，常作卑下想；

     即学问颇优，常作浅陋想。

了凡先生希望自己的孩子幸福，他这样嘱咐孩子：

如果富贵荣华、飞黄腾达了，要当落寞的时候想，这样就可以时时保持谦虚，不致招来灾祸；

如果一帆风顺了，要常常想到困难和不顺；

丰衣足食了，要当作贫困艰辛的时候想；

被人尊敬爱戴了，要生起警觉害怕之心；

家道兴隆了，要当卑微下贱的时候想；

读书有学问了，要认为自己浅薄陋劣。

了凡先生给自己的儿子指出了无论多么辉煌都能保平安的根本方法：谦虚谨慎。

这四个字，非常简单，非常普通。正因为太普通了，反而引不起大家注意了。这四个字是长期修习才能达到的一个境界。

如果一个人不时时改过，不常常行善，德行就积不起来。

德行不厚，一旦飞黄腾达、荣华富贵、衣食无忧、满腹经纶，必定生贡高我慢、浅薄肆意之相。

德不配位，必定招灾招祸，人生起伏坎坷也就难免了。

所以，了凡先生在最后专门设了一节“谦德之效”，就是这个道理。

反思我们身上有没有傲慢之心？如果有，又怎么能指望孩子谦卑有礼呢？家长做到了，孩子才能做好。

七、凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧；此慧一发，则浮者自实，肆者自敛。

了凡先生做了非常精辟的总结：上天将要使某个人发达的时候，降福之前，先要开启他的智慧。

智慧一经启发，浮躁的人自然变得沉稳，放肆的人自然有所收敛。恃才放旷、锋芒毕露则会招来灾祸。

这里的关键是谦虚、智慧和发达的关系。

人的发达靠智慧，智慧是什么呢？按照佛家的观点，人人都有佛陀的智慧德能。也就是说，智慧是每个人内心本具的。

但为什么不是每个人都能开启智慧？就是因为妄想执着，妄想心就不清净，就生无量的烦恼，执着心就让人难以放空自我，就不会虚己待人。

要想开启智慧，必须谦虚。

八、稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也。

稍有见识的人，一定不肯把自己肚量弄得很狭小，而拒绝可以得到的福报。

了凡先生说，人的吉凶祸福都掌握在自己的手里，只有谦逊卑下才是受福的根基。那些气势逼人的人，必定没有大的器量，纵然发达了也不会长久。

谦虚的人会有受到好的教诲的机会，从而受益无穷，尤其对于修行的人更是如此。

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