【原】创立心学的王阳明，到底是大圣人？还是假大空？

据说王阳明被称为是孔子之后的大圣人，他的心学理论开天辟地，独门一户，历来被后人所称道。其实看看现在的网络上，曾有位叫做稻盛和夫的企业家也讲心学，还有，我看不少人写文章，也在强调人心的作用，不知道，他们思想的来源是不是和王阳明有关。

那么，我们先来看看王阳明心学到底在讲什么？

1.

长话短说，王阳明心学的内涵主要在三个方面。

第一，是心即理，吾心即道。意识就是说人的心，就是生命认知的本源，我们每个人总是想着向外求，其实方向就错了，应该向内求，以自己的心来判断。

为什么能够用心来判断呢？

其实，在儒家经典《孟子》一书中就有类似的言论，

“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”

孟子说人有四心，恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心，这四心是人心之本体。

问题在于这四心如何能够证明呢？《孟子》的书中是没有论证的，也就是说这其实是一个假设。

实际上，顺着这个问题去看，王阳明的“心即理，吾心即道”也是一种假设。

但王阳明高明就高明在，他给了假设一种解释，一种依据。

《传习录》上有言：

”知是心之本体，心自然会知。……若良知之发，更无私意障碍，即所谓充其恻隐之心而仁不可胜用也。然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知格物之功。”

就是说人的心，本来就是淳朴善良纯真的，是自然知道该做什么的，但是人心往往被外在的贪婪自私欲望等各种杂念所蒙蔽，所以看不到自己，因此，你才要修行格物致知，以此回归自己的本心。

第二，在肯定了“心”的本体之后，王阳明提出了知行合一的理论。

“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

你既然认知了“知”，就要去做，要去实践，意识和行动要形成统一，否则，这就是一句空话，光在嘴上，没什么意思。

第三，在“知行合一”的基础上，我们还要发扬光大，也就是“致良知”。也就是以此来推广，让大家都做起来。

这三条叠加在一起，从而形成一个完整的理论，这是王阳明心学里面的核心。

实际上，你仔细分析，就会发现，王阳明思想是以佛学为底色，以儒家经典的言论为依据，并以道家为融合，且在此基础上加以自我创新的一套大杂烩。

他读过书，也是个聪明人，以绝顶的智慧创造出自己的一番理论，这一点不可否认。

但是你初读王阳明的学说，会有一种空中楼阁，摸不着头脑的感觉。

这一点，我以前写王阳明的时候，也提到过。

2.

王阳明既然提到人要用本心来做，那么这个本心到底是一种是什么样的道理呢？其实还是很难下结论。

因为这套理论的本身就是一种假设，既然是假设，那么你相信，就是相信，不相信，就是不相信。

因此，这一点是很容易被人利用的，这就好像有个人做了坏事，人家问他为什么这么做？他可以说王阳明不是说了，心即是理啊，知行合一啊。我就是这么想的，那就这么做喽。

所以你会有疑惑，虽然人要向内看，向心看，但是这个心的标准到底是什么？可以讲清楚吗？

其实，王阳明学说的理论仍旧来源于传统文化中儒释道，它的本质是没有脱离过的。可是，你如果没有认真读过儒释道原本知识来源，很容易陷入误区。

我们再来看这四句话，据说是王阳明先生晚年对自己心学的总结。

无善无恶心之体。

有善有恶意之动。

知善知恶是良知。

为善为恶是格物。

这四句诗，更能说明他的思想来源。

第一句：“无善无恶心之体”，很明显引用了道家的思想，老子说“天地不仁，以万物为刍狗”。庄子讲“无心无情才可逍遥“，人若”无心“，不再随着外界万物变化而心境变化，人方可脱离世俗的杂念之中。王阳明的这句话不就是说得这个道理吗？

第二句：“有善有恶意之动。”佛教上讲，起心动念，人的念头一出来，意识跟随着改变，从而行动发生变化，说得就是这么个理。这句话也是这么回事。

第三句和第四句，”知善知恶是良知“，此”良知“说得不就是人要有仁义道德善良之心么，”为善为恶是格物“，既然知道有良知，那么就要去做，这不明摆着还是儒家圣人思想吗？

所以说王阳明的学说也不是不能读，也有一定的道理，但是，最好是要在了解儒释道理论基础的本源上再读，那样，你会有更好的一个认知。不然，容易被人牵着鼻子走。

3.

实际上，我们再来梳理一下，王阳明和朱熹思想的发展脉络，你会发现它们似乎走向了道的两端。

从源头上来说，宋明理学分成了两个分支，一个是程朱理学，以理字为根本，使天理、仁政、人欲、人性内在统一起来，然后走向了政治化。

朱熹说，

“存天理，灭人欲”。

这个“理”的意思就是万事万物之本性，我们不要讲什么感情不感情的，我们就用科学理性的精神来探究事物本质的东西，再来下结论。

其实从这句话本身来说似乎也没什么问题，无非就是我们要多观察事物本质的道理，遵循大道的原则，减少人的欲望。

可是，这个该存多少天理，该灭多少人欲呢？

这里面可是能够大作文章的，干脆咱们只存天理，灭掉人欲好了。对帝王来说，这一套理论是不是更有价值，更能够为统治民众来服务。

那么这样一来，人欲被压抑，人性是不是更挣扎？

因此，王阳明的学说在陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是真理”的基础上横空出世，是不是容易更被一些知识分子，崇尚个性自由的人们所接受？

人要向内求，以心为标准，也不是不好，但一味以心为执念，是不是又走向了另一个极端？

再看王阳明曾说过的名句：

“你未看到此花时，此花与汝同寂，你来看此花时，则花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

意思就是说，人的心在观察外物，体察世界的过程中起到了非常重要的作用。你的心感受到了，你所感受到的、看到的外物自然随你的感受而产生变化，但你的心若没有觉察，即便花在你身边，你也看不见，感受不到，此处强调得就是心的作用。

乍一看，句子很美，意境非凡。

联想禅宗六祖慧能的一句名言，有之一比：

“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

感受风动，感受心动，玄之又玄，妙之又妙，读起来是不是很有意境呢？然后呢，又似乎虚无缥缈，让人无法捕捉的感觉。

怎么个风动，怎么个心动嘛？

其实，人们无非就是感受这句话本身带给人的美罢了。

从宋明理学之起，我们的哲学似乎走向了两个分叉，一则强调理，一则强调心，但回过头来看，还是在儒释道的圈子里，只不过，古人创造的概念把前人玩坏了，就容易带歪。

我个人觉得，如果要读传统文化的书，还是要读本源的书，假如是普通人，没有兴趣，不搞研究，把《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》读熟，学有余力，再读一读《周易》了解一下更古的文化，其实已经足够了。