认识论，epistemology，哲学五大论域之一，因如下问题而发生：1、“我”可以认识事物吗？
对于第一个问题的思考，会导向「不可知论」和「怀疑主义」，「形而上学」和「理念论」也由此而生，它是第二个问题的前提。也就是说，想要认识世界，先要认识“自己”。“我”是什么？是我的身体、我的知觉还是我的思维？如何确定“我”不是别人？这是对“我”这一主体的根本确立——因为“我”思考，所以“我”存在。进一步，因为“我”存在，所以“我”具有认识事物的倾向。然而，认识事物的倾向性并不等同于认识事物的可能性。因此对于第一个问题——“我”可以认识事物吗？——不存在绝对解，只存在相对解。基于此，第二个问题——“我”如何认识事物？——则是对认识本身的探索，“我”以何种方式经由何种途径而认识事物。凡涉及上述两个问题的主张，称之为「认识论」。你如何确定感受忠于事实且是不变的？
游戏中被人操控的角色，是否有意识并“知道”自己在被操控？人类有没有可能只是生活在一个超级大的游戏中？
色诺芬尼（565~473 BC）认为，人类不过是活在自己的想象力编织的网里，没有任何知识是确定的。
自色诺芬尼开始，哲学步入了认识论的范畴。色诺芬尼是埃利亚学派的先驱，其生平事迹记述很少，只知道他是一位游吟诗人。直至现在——虽然科技已取得了巨大飞跃，知识总量已是当初的几亿乃至几兆倍，然而对于色诺芬尼的主张——尚无法完全证明其是或不是。接着，埃利亚学派的巴门尼德接过老师色诺芬尼的衣钵，正式提出认识论的基本主张：
3、存在乃是本质，是真理之路；非存在乃是表象，是意见之路。
至此，世界被一分为二，感官世界全是幻象，思想世界真实不动。后来，柏拉图据此提出可感世界和理念世界，影响哲学两千多年的「二元论」是从这里开始的。
如何理解巴门尼德的主张？何谓“存在者存在，非存在者不存在”？为什么说“存在和思想是同一的”？这些主张来自于对“变化”的思考。
赫拉克利特认为万物流变，事物是在一团永恒的活火中不断形成和分裂，唯一不变的是LOGOS，是轮回，是道。也即是说：赫拉克利特主张的“万物流变”是容易理解的，这符合我们的经验，我们确实能够感知到世界时刻在发生着变化。而巴门尼德主张的“一切不变”则不容易理解，因为这和我们的感官经验是相冲突的。
难道，我们感觉到的世界是假相吗？
——这注定是一个无法回答的问题，过去无法回答，现在和未来同样如此。因为身在山中之人无法判断整座山的样貌，整体不仅仅由局部构成，至少还分内和外。
有谁能跳出宇宙来观望宇宙吗？
那么，既然无法判断我们所经验的世界是真是假，那巴门尼德何以能够确认经验是假相呢？这就涉及到认识论的核心问题——设定和论证。
巴门尼德的做法是设定了何为真。他主张思想世界是唯一真实的存在，此外一切都是假相。这在逻辑上是成立的，因为思想世界不受人的感官局限，比如我们可以设想一个绝对的圆，但在现实中，不存在这样一个绝对的圆。
判断为真并不容易，相较之下，判断为假则更容易懂。这就类似于，虽然我们无法判断“这个世界上有粉色的马”这一命题的真假，但是我们可以轻易判断“这个世界上所有的马都是粉色的”这一命题为假，因为只要我们发现一匹非粉色的马，就能判断该命题为假。
巴门尼德认为感官世界没有什么永恒的，人所感知到的，都是不确定的：今天叶子是绿的，明天可能就变黄了；这里的叶子是绿的，而世界上某一处的叶子可能是紫色的。人类的感官太局限，因此无法觉察真相。而思想则不受感官局限，因此是永恒的。
巴门尼德认为这个世界根本不存在变化，变化是人为设定和分别，是人的意见。万物之尺度，只有程度上的区分，而没有是否上的差别。没有“好”和“坏”，只有“好”和“不好”；没有“高”和“低”，只有“高”和“不高”。这就涉及到他的另一个很难搞的命题——思想和存在是同一的。
这意味着什么呢？
这一命题曾被罗素先生批判得体无完肤，他的观点大约是：当我们想到孙悟空。难道世界上真的存在过这样一只猴子吗？这只猴子在我们谈论它的时候真的存在吗？很显然这是成问题的。
但或许在巴门尼德看来，能够确认存在的只能是思想，而不是感官。在这个意义上，孙悟空这只猴子存在与否不要紧，要紧的是当我们在谈论（思想）孙悟空的时候，孙悟空作为观念是存在的，且比它作为一只感官能感知到的猴子更为实在。
因此我们可以得出结论，巴门尼德必然深受毕达哥拉斯的影响，因为在几何之中，一个抽象的圆才是“真”的圆，现实中所画出来的任何圆都有瑕疵，都不是“真”的圆。
哲学和数学至此纠缠不休，难舍难分，直至笛卡尔将此二者的混合带到一个新的高度。
“我”可以认识事物吗？
注意，在这个疑问句中，“认识”所指的是过程，并非结果。这个问题可以换个问法——事物可以对我产生影响吗？
答案是肯定的，事物一直在对我产生影响。当阳光穿过树叶洒下来，“我”会感受到欣喜；当阴雨绵绵，“我”的心情可能会压抑；当迎面走来一位靓丽的女士，“我”可能会忘记思考而只顾着看……
由于事物在持续对“我”产生影响，所以我们就可以谈第二个问题了：
“我”如何认识事物？
还是反着来——事物施与“我”的影响有哪些？
冷热、酸甜、美丑、长短、噪静、臭香……这些感受是“我”通过感官所能经验的，无论它们是真是或虚幻，“我有这些感受”本身是真的，这就是事物施与“我”的第一层影响——感觉。
对错、善恶、是否、真假……这些判断是“我”的感官所无法直接获取的，它们必须经过大脑，无论它们是真是或虚幻，“我有这些判断”本身是真的，这就是事物施与“我”的第二层影响——思考。
直觉、信仰、洞见……这些觉知是“我”的感官、大脑所无法直接获取的，它们必须经过“心灵”或“灵魂”之类的存在，才能使我觉知。无论它们是真是或虚幻，“我有这些觉知”本身是真的，这就是事物施与“我”的第三层影响——觉悟。
综上，“我”通过感官、大脑和心灵来感觉、思考和觉悟。
在此刻补充第三个问题：
认识的结果是什么？
于是就会来到巴门尼德所提出的真理（知识）之路和意见之路。所谓意见，即“我认为当奴隶是一件好事”、“我认为当奴隶是一件坏事”。所谓知识，即“地球的自转导致了白天和夜晚”。意见是很容易理解的，每个人都有很多主张，不同的人对于同一件事会有不同的主张，这就是意见。意见是不稳定的。
而知识则相对稳定，在一定的空间和时间范围内（其尺度当然要远远超过人）是不变的。认识论所关注的就是上述问题。
当我们谈真理时，我们所谈论的是相对真理——相对于“绝对真理”的真理。我们谈论相对真理更为实在，而谈论绝对真理，只有一个结果——谈绝对真理没有什么结果。
所谓绝对真理，即超脱一切，在永恒的时间和无限的空间内稳定不变。它只能是唯一，无法是别的。它只能存在于我们的理念当中，它不是数学和逻辑学所能演绎和证明的，因为是数学和逻辑学亦在其下。
人之所以无法获取绝对真理，受两个因素制约：
其二是“源头无法思议”。
第二个因素是第一个因素的延伸。所以，我们只能获取相对真理。
相对真理的“真”，是以程度为前提的。即，这个“真理”有多“真”？而这一点，就形成了人类的根本驱动——求真。科学总是在“科学尸体”中站起来，成为一个时代的路标，然而这个路标终究会坍塌。
笛卡尔从“我思”推出“我在”，对此我稍有不同意见。我的主张是：我欲故我在。理由如下：
欲望总是在思考之前，当你思考时，你的欲望已经在前面引路了。例如，当你足够饥饿时，你最关注的是食物，而非这个世界有没有“鬼”。
不过这不影响主体性本身。无论“我思”还是“我欲”，都能导出“我在”。笛卡尔的主张，或康德的主张，或黑格尔的主张，或其他人的主张——主张本身并不重要，重要的是主张能带你到哪里。
“我”如何确定“我”存在，是因为时时刻刻，我都充满意志——欲望。我想要这样，想要那样，就像王小波所写：
“那一天我二十一岁，在我一生的黄金时代，我有好多奢望。我想爱，想吃，还想在一瞬间变成天上半明半暗的云。”
正是这些欲望引发的意志，让“我”和“我”之外区分开来。而一切“我”之外的事物，都是“我”的认识对象。
