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遇见很多人他们会这么问：“哟，师兄，我也是修行人，我修什么什么法门，请问师兄修啥法门？” 在太多人看来，修行，就是把某些法门练着练着，就上了身；或者通过某些法门的修炼，把某些能力或者某些能量或者某些好处给弄到自己的身上来。比如所谓道家求一个叫做“气”的玩意儿，气多了还能够聚成“丹”，丹长大了还能成人形；比如佛家追求的东西叫做“慧”、叫做觉悟，似乎把慧给弄进自己的身体，自己也就成了佛；还比如，一些民间的修行者希望给自己修出所谓的“德”，还得是“阴德”，把阴德修上身，也就能够逆天改命，好处就滚滚而来，像长江之水一样滔滔不绝。 以上是修行吗？或许吧，毕竟每个人的感悟是不一样的，人们觉得自己在修行那就是在修行，至于能不能修出自己想要的结果，每个人自己去感受，别人不能代替。 那么《庄子》认为什么是修行呢？修行其实就是修理坏掉的人性。 我们走高速公路，经常会发现封了一条车道，很多工人在那里把破损的路面给挖掉，然后铺上新的路面。之所以要对路面进行维修，是因为路会坏掉。 我们的车子开上几千公里，就得进厂子做个保养，把机油、机油滤芯、空气滤芯等换掉，要是其他有什么问题，也会修一下。 人的身体也会损坏，损坏了就得进医院或者自己买点药啥的修理修理。 而人性也会坏掉，把坏掉的人性修理一下，还原成最初的出厂设置，其实就是修行。也就是本篇的篇名：缮性——修缮坏掉的人性，或者修缮人性中坏掉的部分。 公路坏掉，大多是被重车压破了路面；车子坏掉，大多是使用不当或者零件磨损；身体坏掉，大多是因为阴阳失调消耗过度等。那么人性是怎么坏掉的呢？ 在上古时代，人的认知——对宇宙对自己对世界对别人的认知，是滋养人性的营养；健康恬静的人性也是获得认知的前提保证。知识和人性是相互滋养相互促进共同成长。不知道人是不是用知识去解决问题所致还是人用知识去设计未来所致，又或者知识被用来显摆卖弄被用来谋取个人的好处，总之，知识不再滋养人性，反而发展成为约束人性的桎梏、扰乱人性的源头原因。 在伏羲氏燧人氏的时代，人开始总结天地规律，开始利用火为自己所用，也就是人开始了对天道的偏离；到了炎黄时代，人开始搞农业生产开始设计华服开始搞礼乐文明，知识是更丰富了，但是德更衰，人在偏离天道的路上开始狂奔；到了虞、唐时代，开始提倡仁义道德，开始用价值观教化，人的淳朴自然彻底没有了，人离开了道，却提倡所谓的善，开始通过打擦边球弄险冒险去求利益…… 渐渐地，天道和人世脱离了，相互变成彼此游离的互不交涉的两个部分。人世间不再遵循道的法则运行。 人类和大道的偏离，是从上古时候就开始的大趋势，个人，就算是得道圣人，对此也是无能为力挽回的。那么修道者该怎么办呢？知其不可为而为之，去力挽狂澜？远遁山林脱离人世？隐身红尘做个明白的糊涂人？ 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。 这就是答案，原文其实不难懂。正己——自我疗伤，自我疗愈，自我缮性吧。 《刻意》之《刻意》的六个“故曰”VS《上善若水》的七个“善” 为什么《道德经》说，只有不想着成为圣人才有可能成为圣人？——国学问题解答第十三 老子认为万物的本源是道，这句话实在是不懂，可以讲解一下吗？——国学问题解答之十二 读书不思考不实践，就像人仅仅靠着输血维持生命一样——国学问题之十 《应帝王》之生活在社会中总要建立与人相处的法则的 |
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