 《道德经》箴言 “不出户，知天下，不窥牗，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”—《道德经》第四十七章 此章是《道德经》中最难理解的章节之一，甚至比第一章“道可道，非常道”更令人费解。此章完全反映了老子说话的特色，就是站在反面看问题，我们一般认为多接触外部事物，多观察外部事物，才能认识他们，以及背后的客观规律，但老子偏偏说：“不出户，知天下，不窥牗，见天道”。不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时；我们常认为要长见识，须行万里路。但老子偏偏说，“其出弥远，其知弥少”。出门越远，知道的反而越少。有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。 老子此章反映的观点与我们常有的认识世界的观念完全相反，所以遭到部分学者的批判，认为其是十足的唯心主义，害人不浅。 如果仅从此章来看，老子似乎脱离不了唯心主义的干系，但从老子的思想体系来说，似乎未必尽然。老子对自然世界之观察并不轻视，对事物的细微发展之变化毫不陌生。比如，他在六十四章说：“合抱之木，生于毫未，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。”第七十六章说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁，人之生也柔弱，其死也坚强……”这些，全是建立在他对客观事物仔细观察的基础之上，然而四十七章全然不谈对客观世界的体察，这是为什么？  《道德经》箴言 我们看看第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来看四十七章，不禁霍然开朗。 “为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川林木，及至长，渐渐深入认识人伦关系、社会规则……是一步步深入和增多的过程，今天的社会尤其明显，由于互联网的存在，打开电脑，每天的信息量如潮水般扑来，你都看不过来。 “为道日损”，你学习道的话是一天一天减损的，因为道是一个绝对的无限的存在物，它包含万有，你用任何东西来介说道都不会是道本身。如果用两个字勉强形容道，那就是虚和静。即是虚静，何须搅挠，越热闹，越非道。所以，“不出户，知天下，不窥牗，见天道”，指的是修养的功夫，你不为外境所转，才能悟道。“天下”、“天道”之意，乃是指万事万物背后那个根本的道理，那个万事万物得以发生、发展，生生不息的根本的动力。所以，“其出弥远，其知弥少”，对根本道的体悟，不能向外追逐，只能回归内在，这个内在，根本而言，就是致虚守静的功夫。 “不行而知，不见而名，不为而成”，可以对应四十八章：“以至于无为，无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”不行、不见、不为，实际上是指无为的功夫，有道之圣君明王让万民各得其生，各得其养，不以政令骚扰之，足以致天下太平。 《道德经》一书，实为老子对君主的建言，此章是老子建议君王们如何修身的功夫。帝王出行，往往极尽排场，骚扰地方，老子说治国不一定非要到处巡视检查，天下的道理都是一样的，你清心寡欲，虚静无为，天下的事情自可成就。在《道德经》一书中，修身即是治国，治国即是修身，所以，也有的学者，把“不出户，知天下”之理与“以乡观乡，以邦观邦”之理对应。  《道德经》箴言 第五十四章：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余，修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知其然哉？以此。” “善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍”。此句，是老子建言君侯，善于建树的人，建树的东西拔不掉，善于抱持的人，抱持的东西脱不掉。君王们，你要想你的事业延绵不断，子孙祭祀不辍吗？很简单，修德。修德首要在于自身，自身有德乃真，真之意无私也，有此无私之心，推之于家、乡、邦、天下，就会使已德越来越光辉高大。修身的落脚点在哪里呢？从自身的利益，看到他人的利益，从自家的利益，看到别人家的利益，从自己一乡的利益看到他人之乡的利益，从自己邦国的利益看到其他邦国的利益，最后，以天下人的利益来考察天下人的利益。 “吾何以知天下之然哉？”对这句话的理解是关键。“天下之然”是什么然？这个然，指子孙祭祀不辍。你只要按身、家、乡、邦、天下的程式去修身，就可以达到子孙后代常保平安。这是老子的肺腹之言。老子的理想社会是虚君政治，就如庄子所言，“上如标枝，民如野鹿”，上位的君主象大树上的枝条，高高在上不干涉万民，民众如野鹿一般，自我养育，自我发展。这样的政治，君主之位反而能够常保，并且世世不绝。 “不出户，知天下，不窥牗，见天道”说的道理相同，不必向外寻求道，道在内心深处。君侯之治国，不必依赖外在之法令、言说，在于以道心观照自身、家、邦、天下也。 儒家也讲德。道家之德与儒家之德有区别有共同点，共同点在于：儒、道两家之德皆讲无私，但道家之德似乎更为高远，道家的德有天生禀赋的含义。儒家讲人性向善，但道家更为彻底，人皆有自然的禀赋，自然的禀赋本来就含有虚和静，虚静之极本无善恶之分别。无善恶之别，乃至善也。如四十九章所言：“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。” 儒家讲德，重有为，我有仁心仁德，必发之于外，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”，“我欲仁，斯仁至矣。”但道家讲德，重无为，四十七章所言“圣人不行而知，不见而名，不为而成”，即无为之意。儒家德之滥殇，经常造成上位者以照顾人民的名义，搞一些莫名其妙的事情，不仅使老百姓得不到好处，反而深受其害。比较而言，道家之德讲究万民自为自养，自富自正，反而与今日的平等、自由之价值观更为切合。  《道德经》箴言 当代学者兰喜并先生对此章有独到的见解，在第一章“恒道与可道”的论述中，兰先生认为，道是全。兰先生解释，《郭店楚墓竹简》中，“道”写作“衍”（三点水换成“人”），所以，道像是人在十字路口之状。《淮南子·说林训》说：“杨子见逵路而哭，为其可以南可以北。”《尔雅·释宫》：“四达之谓逵。”逵路指四通八达的路，杨子处于四通八达之路，不知如何选择，所以哭。“恒道”所体现的是人与“四达之衢”的关系，“恒道”是周遍的、全遍的，像处在十字路口之中（环中），每个方向都可以去，但只能是静态的。一旦选择了某个方向，就是“可道”，所以，“可道”指择路而行，是“行”、“动”。恒道意味着全，“可道”总是一偏。在第四十七章中，“不出户，不窥牖”指处于道的整合状态，而一旦出行，就离四通八达、可应无穷的环中越来越远，也就越来越难以知“全”，越来越难以悟道，这就是“其出弥远，其知弥少。” 可是，人不可能永远静止于一点，总会面对纷繁芜杂外部事物的冲击，一旦有所行，即是偏。《庄子》说：“选则不遍”，你有所选择就是偏，其实你不选择也是偏，因为你不选择就不能兼顾选择，你选择就不能兼顾不选择，这真是两难的困境。对于茫茫众生而言，这样的困境是无时不在，无所不在的，我们所处的时代比历史上任何时代面对的诱惑更多，选择更多，也就越来越陷入困境而难以解脱，这是现代人焦虑、抑郁越来越明显的根本原因。 兰先生认为，对“道”体悟的最终目的，是要通过悟“道”而明白人不可能“全”，既不能“全”，我们必须要学会接受一个有缺憾的世界，接受自己不完美的人生。另外，我们虽然处“偏”但不可执着于“偏”，应当若“不系之舟”，顺自然之“舟流”，所到皆岸。苏轼言，“纵一苇之所如，凌万顷之茫然，浩浩乎如凭虚御风，而不知其所止，飘飘乎如遗世而独立，羽化而登仙”，在得与失中无所不住，随处而安。这即是“不行而知，不见而名，不为而成”的意趣。 纵观老子五千言，无一字不是老子对君侯之建言，兰先生此说，便得对道的理解又开一新世界。老子之思想本来就是为了治世之用，所以由道家而发展至道法家，实是自然的发展。另一方面，由君侯之修身悟道治国转向另一条路径，即普通人修身悟道而至静美人生。 最后，谈谈个人对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。道家最高的智慧，就是把个人的思、为完全融汇于大化之中，就如陶渊明所言“纵浪大化中，不喜亦不惧”，这是何等光明磊落至静至美的的境界。 老子发现了道，希望君侯们能够悟道，以道治国理政，致天下太平，美则美矣。可是老子忽略了一点，对人性是否高估，儒家主张人性向善，有学者认为儒家对人性的判断太过于美好了。其实道家对人性的认识并不比儒家为低，老子说“功成事遂，百姓皆曰‘我自然’。”百姓自然而然把事做成了，这即是对人性的肯定，因为这内含有价值判断，事之成当然是正确的把事做成了，能把事正确的做成，说明百姓有天赋的良善道德，只不过，在老子看来，此良善道德不谓之良善道德，因为没有不良善的事情发生，良善道德缺乏一个对立面的比较，所以百姓安于良善道德而不自知。世界混乱之后，有不善的行为发生，所以，良善道德才为儒家所标榜，正如老子所言：“以善之为善，斯为不善矣，以美之为美，斯为恶矣。”有善，因为有不善作为对立面，有美，因为有恶作为对立面。 老子的学说，要点在于君侯领头恢复良善道德（自然禀赋），并使百姓无知无欲，使智者不敢为，从而天下太平。问题是，百姓一旦知道了恶，恶会带来利益，就很难回头，总会有人铤而走险，攫取比走正常途径多得多的利益。 人之求利，是根本的人性，利有两种，一曰物质，二曰心理与精神之利。老子的学说，是希望人能尽量减少对物质之利的追逐，而增加对心理安宁和精神愉悦的追求。后者需要人类个体自己的返观内照；而前者以自我减损的方式降低欲望，则很困难。所以，以德治国，不是根本解决之道。搞政治，其实就是找同盟军，大家一起求利益。以德治国，实在愚不可及。要使政治清明的唯一道路，还是权力能否受到有效的监督，舍此别无他途。也只有实现了权力的受监督状态，老子讲的民自富、自正、自朴、自为才成为可能。 |
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