   具身认知理论认为，人的生理体验和心理状态密切关联，增强具身性更能提升教育成效。下文基于《肉身哲学》和《具身心智》读后感，从依据、挑战、经验、条件和拓展五个方面，探讨学校教育如何增强具身性。 学者在哲学思想上批判笛卡尔的二元个人，批判后结构主义，认为理性意识的产生与我们的身体是密不可分的。根植于大脑和身体的本性以及身体经验，是随着身体的进化而进化的，是有情感参与的，同时大部分是无意识的。 古希腊先贤亚里士多德认为，生命是由灵魂与身体的结合，灵魂赋予身体以形式，使身体的潜能转化为一种现实。他的观点虽然强调了灵魂，但在他看来灵魂与身体便是一个统一体，互相影响。 西方文艺复兴时期的雕塑，我认为已经是有意识（灵魂）与身体相结合了，如经典作品《大卫》，不再把人的身体当做一副简单的皮囊，表现的是身体的美学与思想力量。 柏拉图将灵魂分为理性、激情与欲望三个层面，他认为理性必然是灵魂的，因此处于灵魂的最高层，欲望依附于肉体，因而是灵魂的最低层，在他看来灵魂能够离开身体。于是古典政治哲人将“人的教育”视为“灵魂的教育”。 当前的教育机制完全将学生的身体与理性的学习割裂开了，只是大脑在不断地在被动接受知识，思想观念。甚至有些人将身体的自由活动当成学习受教育的对立面，认为活动完全是浪费时间，因此产生了越来越多的“考试机器”，“小镇做题家”。 当然，不能否定他们对于知识了解与掌握程度，但是他们思想深处的无意识会被良好地构建吗？大概率不会，他们在无意识中会否定教育机制，甚至否定学校，否定老师，否定学习。在他们听到或是看到关于教育的讨论，他们几乎无一例外地直指问题或者是教育的危机。 教育为什么要同时重视身体呢？其实我们在没有接受系统教育的幼儿时期就已经在学习了，我们会模仿大人说话，大人的行为举止。很显然这是身体的变化在牵动我们思维的变化，然而很多成人并不会在意这段时期对儿童成长的影响。 在《童年的秘密》一书中提出：精神病很可能起源于婴儿期，儿童是尚未被认识到的痛苦遭遇的牺牲品，儿童的纯洁的心理状态所遭受如此创伤是缓慢而持续的，而造成创伤的原因，是由一个处于支配地位的成人对儿童的自发活动的压抑而造成的。 那么幼儿园对教师的考核是不是该增加一项行为举止是否端庄，是否符合道德规范，能否给小朋友们以正确的引导?我曾经看过一些日本幼儿园的实拍照片，我很诧异的是：一个发达国家的幼儿园的活动场地并不是豪华的滑滑梯或者是其他娱乐设施，而是一片野生草地，和几个破旧轮胎，这样设计或许可以让孩子们更贴近自然，释放身心吧。我们接受教育并不是仅仅停留在思想意识层面，是身体，心理与环境共同作用的结果，是两个人思想交汇的同时，是身体本能的接受。 为了增进教育的具身性，我们在教学的过程中是不是应该多有一些身体语言，调动学生的多种感官，多一点近距离的接触，给予他们更大更多的体验空间，使其身心共同提升，而不是教师读着单调的课件，讲着乏味的考点，让学生一味地呆坐在座位上。怎样调整上课的模式呢？那这样我们还需要考虑班级的座位问题吗？甚至桌子是不是都可以不需要了？ 理性的无意识怎么理解？弗洛伊德精神分析学指出：当前能被直接意识到的是意识，不在意识中心但可以进入到意识的是前意识，而无意识则是不被接受的想法情感，无法被意识到的思想，包括个人原始冲动、各种本能以及与本能有关的欲望。而无意识思维占总体思维的95％，他们塑性并构建了所有的有意识思维。这就像是在我们的大脑中形成了一个判断的模式，当我们需要对外界的事物做出理性的回应的时候，不自觉地受这个模式的影响，之后便会有行为的产生。 我们身心的道德教育同样如此。道德教育不仅仅是接受高尚道德思想的熏陶，比如说学习雷锋，读一读相关的文章，而是道德环境的营造，道德行为的引导。 《肉身哲学》中提到的严父家庭道德与慈亲家庭道德都属于理想化的模式，我们大都形成了他们的翻版，不论哪种，都需要家庭的文化资本来为孩子营造好的氛围。 学校也应该营造良好的文化氛围，老师和蔼体贴，同学有爱宽容......在孩子周围形成积极向上的道德风气，以正确的行为方式引导孩子，孩子便会形成正确的道德认知，在无意识中影响自己的道德行为。 遗憾的是，近年来学校中乱象频出，不仅影响了正常的教学，也影响了孩子们正确道德认知的形成，所以学校这个具有特殊意义的空间下，必须要有围墙的保护，要有门作为权力的象征，阻断外人的进入。   高教课堂研讨 |
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