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佛学中“一树一菩提明镜亦非台，本来无一物何处惹尘埃”，几乎人人背诵各个传播，但真正含义却几乎没有人明白。 最大或者最多人理解为“世界上所有事物都围绕着我而存在，我的消失万物皆消失”。所以“世界本无物，人们也不用为身外之物争执，保持一个清净的心就好”。 这些人不是被人蛊惑，就是佛祖的叛徒。因为佛祖为了寻找治国之道，分担父王责任，出家18年，很辛苦的寻找真理，并且在“金刚经”中记载，佛祖为了整个团队吃饭问题，还要去乞讨化缘。 他都不敢说“世界为我而存在，空无一物”，而是说世界有“三千界”。 作为佛祖徒子徒孙却敢说“世界上啥也没有”。这要多么叛逆才敢胡说八道？ 真的是他们“胆大妄为，心生叛逆”吗？非也！愚钝而不明古人语境使然也。 首先佛学也是哲学，所以才能演变出“佛教”，否则一定是一个邪教。 而哲学是对所有事物运动变化过程的阐述。而这个过程均是“由因而起，由果而终”。所以，这种事物运动变化涉及范畴太广阔，根本不是一个“人界”可以阐述，或者“人地天”三界可以包容的。 佛学“三千界”。意思是“不要盯着人周边那点事，要放眼比人那点事多千倍的时空当中”。这也是佛学能够在古代传输给世人的基本理念。即，不要局限于身边琐事，要放眼星辰大海。 可，佛教基本就是阐述“身边琐事”。这就是佛学中“尘埃”的定义。即，尘埃=不关注星辰大海而关注一些鸡毛蒜皮琐事中的“小事”。 佛祖指出，相对于哲学思想思索问题的宽度，告诫世人不要沉湎于琐事不能自拔。 再说，古人总感觉事物运动变化的起因有些“虚无缥缈，空空如也，阴阴沉沉”，所以古人常用“无、空、阴”表达事物运动变化的起因，用“有、色、阳”表达事物运动变化的动果。 即，因=无、空、阴；果=有、色、阳。 佛学中，因=空；果=色。有些人还是能够理解，但几乎99.9%的人不清楚“无=因”，他们第一时间会理解成“没有、不存在”。 所以，“无一物”就成了“没有一物”。真的如此吗？  让我们分析这段完整的话语:一树一菩提明镜亦非台，本来无一物何处惹尘埃。 用现代语言表达就是:一树一颗种子（用菩提子代表所有种子→原因），镜子的目的不是为了装修房子（它是为了映照而存在→原因、目的，把镜子装饰进梳妆台并非镜子的原因）。本来就是一个事物的运动变化有一个原因存在（无=因，即一因对应一个事物运动变化），何必把精力放在那些鸡毛蒜皮的小事上（尘埃），而应该思考星辰大海的哲学问题。 这才是真正的佛学。 其中，从开始的论点:“一树一菩提=一棵树来源于一颗种子”，再到论据:镜子的目的（制造起因）是“映照”而不是为了装饰，最后结论:一个事物运动变化对应一个起因（无），把精力放在对事物运动变化起因的探索发现上，不要对那些鸡毛蒜皮琐事上心。 这才符合逻辑。 |
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