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 《老子》 RECOMMEND 作者：老子 推荐语：反者道之动，弱者道之用 01 知者不言，言者不知 知者不言，言者不知。 塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利；不可得而害；不可得而贵；不可得而贱。故为天下贵。 02 译文 知道的人不说话，说话的人不知道。 堵住口舌，关上耳目，收敛你的锐气，化除万物之纷杂，调和自己的光耀，与天下万物混同为一，这就是“玄同”的境界。因此不分亲疏；不分利害；不分贵贱。所以“玄同”被天下人所重视。
03 正文释微 本章的主旨是体现“玄同”之奥妙。  “知者不言，言者不知”  意思是知道的人不说话，说话的人不知道。关于“知”和“言”，历来众说纷纭，这里的“知者”，有注者将之理解为智者，而“言”则解为声教政令之意，其实在我看来，“言”就按照其本意，即说话，讲话，那么知者也不应当作智者解，而是通晓一切的知“道”者。 老子在第一章就明确指出“道可道，非常道”，对于道这种超越语言描述和概念定义的存在，我们是无法言说也无法界定的。 这里仍以《庄子》为例，文本中反复出现了两类人物：一类是得道或知道者，像扶摇而上的鹏，藐姑射之山的神人，孟孙才等，而另一类则是问道或求道者，如孔子，颜回等，区分这两类人物的关键在于：所有知道者都无一例外是沉默者，是无可言说者，而当人物进入话语体系，产生对话关系时，实际上仍处于问道、求道的阶段。在《庄子·知北游》中也明确表明：“道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也。” “塞其兑，闭其门” 意思是堵住口舌，关上耳目。此句已见于五十二章，但这里强调的不是对民众的教化功能，而是对感官的封闭作用。鼓励我们从外部世界的感知中抽离，转而回到内心去体悟道的真谛。 “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同” 此句看起来相通，其实细究起来并不好解。从根本上说，这里的“其”所指代的主体对象并不相同。
一个一个来谈，先说“挫其锐”，意思是收敛你的锐气。“锐”就是自己性格中比较锋利外显的部分，要将它收起来，不要太出风头，像我们生活中也常说“韬光养晦”，都是在告诉我们保持谦卑的重要性。 “解其纷”，意思是化除万物之纷杂。这里就不能从人的角度出发了，而是以道为主体，只有道才能真正消解事物纷杂之矛盾和对立性，使其不分彼此。 “和其光”，意思是调和自己的光耀。这里的“其”指的也是人，意味着不与人争胜，收敛自己的光彩，如《周易》有言：“君子以莅众，用晦而明。” “同其尘”，意思是与天下万物混同为一。这里是从物的角度出发，使其归于物我不分之本然状态。 当然，此句解意空间很多，这种解读方向也只是一种思路，但其最终达到的境界都是相同的：“玄同”。 “玄同”是什么？即超越一切的对立属性，无差别，无物我，无是非的和谐统一的玄妙境界。当然，关于如何达到“玄同”，老子并没有给出具体的路径，不过我们可以参考庄子给出的解决办法：“以明”和“因是”。
何谓“以明”？ 《齐物论》言：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”“明”就是“照之于天”。“照之于天”就是超越有限的观点和主观臆断的局限性，去还原物自身。 何谓“因是”？ “因是”指的就是肯定所有是非观念的合理性，同时也认识到是非观念的相对性，因为我们的是非观都是建立在极为有限的学识和对世界的认知之上，以此得出的价值判断多是相对且片面的。 而这种是非观从诞生之初就有一种将自己从局部共识向普世价值扩散的倾向，因此往往会引发纷争和文明之间的冲突，而道家哲人早已察觉到这一点，一直在告诫我们，不应将自己局部、个别的喜好推崇为普遍化的原则，也不应过分强调自己文明中的某些价值体系，并以此作为衡量其他文明的标准。章太炎的《齐物论释》将此视为庄子哲学对世界最有意义的贡献。 尤其在当今这个被两极化思维所束缚的时代，人们往往认定事物只有正确和错误、黑与白之分，中间的灰色地带被完全忽略，这使得人们难以看到现实世界的复杂性和多样性。在此背景下，“玄同”“因是”和“以明”的观念显得更加宝贵和重要。它们提醒我们去认识和尊重事物的多元性和相对性，同时，超越有限的观念和立场，从道的层次去看待问题，更加全面地理解和包容这个纷繁的世界。
 “故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵” 意思是因此不分亲疏；不分利害；不分贵贱。所以“玄同”被天下人所重视。到了“玄同”的境界，自然不再困扰于事物的相对性和局部价值，也就不存在亲疏，利害，贵贱的分别，因此被天下所尊崇。 |
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