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庄子《达生》篇，表达的是对生命的整体思考。达，通透，通达；生，生存，生命；达生，即通达生命。一个人怎样才算通达了生命呢？庄子在本篇给出了答案。 “用志不分，乃凝于神”，那就离“达生”不远矣！ “达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无奈何。”庄子开篇即提出了自己对生命状态的理解：通晓生命真实情形的人，不去追求生命所不必要的东西；通晓生命实情的人，不去做对寿命无能为力的事情。 在此基础上，他进一步指出：“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！”要想避免为了养身而操劳，便不如抛弃世俗之事；抛弃世俗之事就没有拖累；没有拖累就会心正气平；心正气平就能和大自然一同变化发展而生生不息；生生不息就接近大道了！“事奚足弃而生奚足遗？弃世则形不劳，遗生则精不亏。”为什么世事值得抛弃，而生命值得遗忘呢？因为抛弃世事就能让身体不操劳，遗忘生命就能让精神不亏损。 “夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又精，反以相天。”形体得到保全，精神复归凝聚，就能与自然融为一体。天地，是万物的父母；阴阳二气相合就能形成万物之体，阴阳二气的离散就又复归于物的原初。形体与精神都不亏损，这叫作能够随着自然变化而更新。精神修养到了极高处，反过来可以辅助大自然的化育。 庄子看重“全身葆真”，所以极力强调形体与精神的保有不亏损，在他看来，身心俱全的人，才能融于天地，汇聚天地之精华，同时回馈自然、化育万物。 列子和关尹的对话颇耐人寻味。列子向关尹请教至人无所不能的原因，关尹回答：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。”这是持守纯和之气的结果，不属于智巧果敢之列。并且说，“夫得是而穷之者，物焉得而止焉！”得此万物生化之理而又能穷尽此理之人，世俗之物哪能限定他呀！“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之终始”，他将处在“无过无不及”的恰到好处的限度，而又冥合于循环无穷推陈出新之大道纲纪，逍遥于万物之始终。 也就是说，在庄子看来，一个人唯有持守纯和之气，才能精神高蹈、逍遥于世；唯有把持好一个度，才能让一切循环始终。 “壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造”，专一持守其自性，存养其精神，使德性与天道相合，以与创生万物之自然相通。“未若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉”，如果他能做到这样，他持守自然之道就完备无缺，其精神就没有空隙，外物又从何而入侵心灵呢？ 庄子始终相信，自我修炼直至精神不断完善与升华，终将抵御外物的各种入侵，从而让自己与宇宙与自然相通，达到天人合一的境界。 “不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真”，不去开启人的智巧，而去开启人的自性。开启人的自性就能培养好的道德，开启人的智巧就会产生贼害之心。不满足于对自性的修养而持之以恒，也不忽略对天理的认识，这样的人就近于按本性行事了。 所谓“智巧”，其实就是看上去似乎聪明的、自以为是的“小聪明”，拥有它必然会戕害一个人的本性，让他对周围对自然对他人心生贼害；而“自性”的光辉，却是纯和、升腾而又圆满的走向，与个体与周遭与宇宙相和谐。 庄子借助痀偻承蜩的寓言，是为了得出结论：“用志不分，乃凝于神”，即用心专一，精神凝聚，佝偻丈人就是凭借这一点将一件平常之事做到了极致。 津人操舟的故事，则告诫人们：“而有所持则重外也。凡外重者内拙”，因为有所患得患失就会注重身外之物，而凡是注重身外之物的人，他的内心必然笨拙。 比起关注外物，庄子更希望人们关注内心的修炼。 田开之与周威公的对话，意味深长，足以对现代人构成警戒。单豹只注意了“养神”而不注意“养形”、张毅则只注意“养形”而不注意“养神”，他俩最终都早早丧生。由此看来，一个人的生命进程中，既要注意养神，又要注意养形；既要养内，又要养外，才能更好地“全身葆真”。“善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之”，养生就像牧羊，哪一点跟不上了就督促一下。最终做到“无入而藏，无出而阳，柴立其中央”，不要过分深藏，不要过分显露，像枯木一样立于中道。 这样的养身，其实就含有道家“均”的思想，均衡，平衡，符合天道能量守恒定律。 “为彘谋，曰不如食以糠糟而错之牢荚之中”，如果真是为猪谋划，就不如将它放置在猪圈里，让它以糟糠为食更好，根本不用特地花三个月的时间用精料饲养它，还要特地作十日戒三日斋，并铺上白茅草，以及使用雕花的器物。“为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘何也？”为猪谋划而要抛弃的，自己为自己谋划反而要取用，与猪所不同之处在哪里呢？对于猪而言，它只要在猪圈中以糟糠为食即可，根本不需要精料，而白茅草与雕花器物对于它而言根本无视，如果为它考虑，就让它自由以享受糟糠就可以了。同理，对于同样是自然中的个体，一个人维持生活所需其实并不多，很多外物对于他的生命而言，其实都仅仅是累赘而已，如果拼命追求这些多余的累赘之物，因此而过上沉重而压力巨大的生活，实在有些得不偿失，为什么要这样对待自己？对猪而言毫无意义的外物，对人而言亦同样如此啊！ 桓公认定自己撞了鬼，非常不吉利，由此患上心病一病不起，皇子对他说：“见之者殆乎霸”，由此预知，见到这种怪物的人大概可以做霸主。桓公一听此话，病一下子就好了。由此可见，心病尚需心来医，从另一侧面也可以看出，心的力量之大，每日心之所想，对于一个人有多么重要。心念之力大矣！所谓心病，所谓心想事成，都可以看出“心念”对于一个人的影响之大。 一个人自然应该充分滋养心灵，然后调动心力，让自己的生命长久而快乐，而不是依靠心外之物。外物只可驾御，不可依赖。 呆若木鸡的寓言，等到鸡到达“望之似木鸡矣”的状态，便“其德全矣！” 那就会无往而不胜。这是告诉我们，精神安定、专注于一、不动不惊时，便是个体最强大的时候。 一个人的心处于宁静专注的状态，便会产生强大的定力与气场，于是心念所动处，自然会吸引宇宙中更多能量，完成能量递增。 而“一丈夫”能在“县水三十仞、流沫四十里、鼋鼍鱼鳖之所不能游”的地方自如地畅游，是因为其“长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也”，安于水上生活而久习成性，就成了习性；自然而然就那样做了，而不知为什么要那样做，成年后就顺其自然。 这是要说，一个人要遵循从小养成的习性，顺其自然，就是最安全自由的活法。我们每一个个体，由于出生的环境不同，因此所养成的习性也有很大差异，长大后如果能不为社会所干扰，始终遵循自己的习性而活，顺其自然，安于一切，自然便会拥有内心怡然、轻松舒适的生活。 梓庆削木的寓言故事，讲的是梓庆为了做出最逼真的工艺品，“必齐以静心”，几天斋戒。然后才能“其巧专而外骨消”，专心致志于制作技巧而把外界的扰乱全部排除。再“入山林，观天性”，最终“则以天合一，器之所以疑神者，其是与！”这是以己之天性与木之天性相合，器物之所以如同鬼神所造，大概就是这个原因吧！ 这个故事看似仿佛是在讲手工制作，只有专注于一事，凝神静气，便能创造出如鬼斧神工般的杰作。其实，这只是浅表的意思。其更深层的内涵在于，告诉我们：专注静心能使内心意念与宇宙自然相接，最终达到天人合一的美好境界；而创造出栩栩如生的作品，只是其附带产物而已。 东野稷对自己的驾御能力非常自信，“进退中绳，左右旋中规”，但是颜阖遇见他后，就马上预言说“稷之马将败”，那是因为“其马力竭矣，而犹求焉”，他的马已经精疲力尽了，东野稷还在拼命使唤它。由此，得出结论：“忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也”，忘掉脚的大小，什么鞋子都合适；忘记腰的粗细，什么带子都合适；忘记了是非，心无所不适；持守自性，不迁变，与外物交接无不适应。本来自性是与外物相适应的，而要达到无所不适应，就应该忘记为了适应而适应。 这是在说，凡事要顺其自然，不能强求，所谓“强扭的瓜不甜”是也。庄子竭力反对刻意与强求，认为凡是刻意与强求得来的成功，都不会长久，注定最终会失败。而顺应内心，与自性相适应，或者说让自性不要刻意与外物相适应，一切顺其自然，如此水到渠成而来的成功，那才是真正的成功。 篇末以鲁国贤人子扁庆子点化孙休的故事作结。孙休自以为聪明，但总觉得自己怀才不遇，总是时运不佳，但扁子却指出他的问题所在：过分自恃而总要处处显示自己的优越，结果处处碰壁。扁子以鸟为喻，不能“以己养养鸟”，而要“以鸟养养鸟”，也就是说，不要用自以为是的养鸟方式来养鸟，而要用让鸟感到舒服的方式来养鸟。但扁子最终却还是觉得自己这样要求孙休，似乎对他也是要求太高了，他不一定能领会，反而自己可能也是自以为是了。“今休，颎启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬以若载鼷以车马，乐鷃以钟鼓也，彼又恶能无惊乎哉！”现今这位孙休，是位只有一孔之见孤陋寡闻之人，我告诉他至人之德，就好像用马车去装载鼹鼠，用钟鼓去娱乐小鸟一样，他又怎么能不受惊吓呢！ 过分自恃，显得用力过猛，便与周遭格格不入，必然受到外力的强硬抵抗，导致自我消耗透支而一无所获。然而，一个如孙休一样的愚者，纵然遇上如扁庆子一样的智者点化，很可能始终执迷不悟，却相反会怨天尤人。 《庄子·外篇·达生》全篇告诉我们，“弃世”就能“无累”，就能“形全精复”，“与天为一”。而要做到真正的“弃世”，那就要在内心持守纯和之气，学会养神，学会凝神，以忘却外物，以天人合一。养生，既要“养其内”，又要“养其外”，两者缺一不可，最好是一切习以成性，将自我与外界融合成一体，不内变，不外从，不耗神，不竭劳，忘却自我，忘却外物，无所不适，自养其养。 凝神，一志，这才是生命最通达的活法。 |
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