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空的体验 ——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉关于证悟“无限”的开示录 The Experience of the Nothingness 室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著 罗伯特·鲍威尔博士 编辑 灵智宝鬘翻译团队 中译 尼萨迦达塔：必须了解“能知”（consciousness）的本质。这种“能知”只能在肉体中产生，而肉体是五大元素的精华。正是因为与肉体关联在了一起，所以才有了痛苦。大多数来到这里的人接受不了这种真知，因为它谈论的智慧只涉及最基本的层面。但有些人如果调整自己，能够接受这种观点，就会真正领悟。如果他们明白痛苦和不幸只自源于“能知”——它将肉体认同为自己，并把自己当作个体来承受痛苦——那么他们将完全从痛苦和不幸的影响中解脱出来。一旦成为了一个个体，痛苦便不可避免。但是，什么是个体？拥有一具从五大元素中创造出来的躯体，在这具躯体里住着命气（prana）和“能知”；它是一个聚合体。所有的生命形态都包含命气和“能知”。虽然形体各不相同，但它们都包含相同的基本元素。因此，我再问一次：个体存在吗？本质上，就没有个体。这是我教法的基础，必须掌握，但只有极少数人能够领会。提问者：请对这个问题再谈一谈行吗？干扰太多了，我还是无法理解。尼：当然可以，但会换一种说法。当前，我们关注的是什么？我们关注的是身体，它由五大元素组成、由五大元素提供养分。在这具身躯中运作着的是，命力（命气）和这个“能知”——也就是知道“我在”的这种觉知，或说是存在感、存在的感觉。后者也就是“感知的能力”（sentience），是一种“能知道”的天赋。这就是我们能感知到的全部了：身体、命气和“知”。所有的生命形态都由相同的组件组成。那么，个体的问题在哪里呢？纵观这一切，个体本身从未存在过。因此，没有必要将自己认同为任何东西。然而，人们却还是这样做了：“能知”将自己认同为是身体，以这种方式，“个体”出现了。只要承认这一事实，这个人便一定会受苦。而我是什么呢？……我既不是身体，它只是五大元素，也不是命力（命气），同时也不是进入身体的“能知”。只要有身体，我就一定会认同“知”，因为它与身体组成了一个整体。但事实上，我不是这三样东西（身体、命气和“知”）中的任何一个。当身体存在时，我是“能知”，它只是见证着正在发生的一切；当身体死亡时，命力（命气）离开并融入风大元素，而“能知”则与遍在的能知之力融合。在这种能知之力中，我本质上什么都不是（无法认同于任何东西），我只是它的见证。然而，在究竟的层面上，我到底是什么呢？这无法用任何语言表达。在那种终极的“觉”（Awareness）中，没有人有一丁点的“知”，来知道自己存在。“存在”本身在究竟实相中是不存在的。对这个主题不感兴趣的人不会想来这里。因此，我们默认那些来到这里的人都是对这个主题非常感兴趣的人，并且做了功课……因此，来这里的人都是智者。但是，我们当中有多少人知道这种“我在”之知的本质和基础是什么呢；只要身体存在，这种“知”就存在。我们每个人都一定会说“我在”，并通过“我在”而觉悟。没有“你”，也没有“我”，没有这样的作为个体的实体。身体在物质层面上不协调时，人就会生病。但是当这些物质处于完美的平衡状态时，就不会有疾病。接下来，这是怎么一回事呢？我们要问的是：遍在的能知之力是否依赖五大元素而存在？这个问题的答案是，遍在的能知之力和全体显现是同时出现的。因为有能知之力，所以整个显现出现了。在“我在”的念头出现之前，没有显现；两者是同时出现的。但是，因为我们将自己认同为身体，个体的“能知”便显现了出来——能知之力为了显现它自己，就必须拥有一具身体，从而“个体”诞生了，这个个体还要为此受苦。早些时候我曾解释过遍在的能知之力是怎么回事。“遍在的能知之力”，这个词汇就像是给一个城市起的名字。比如说现在有孟买。你说的“孟买”指的是什么呢？你能制造出孟买来吗？不能！为的是指涉一个特定事物的全体……所以说，“遍在的能知之力”只是取给无形的那个的一个名字。我使用“城市”这个词的时候，并不特别指孟买；我指的可以是任何城市、任何地方。但如果我说“孟买”，这意味着我指的是一个有限的区域。问：这里有一个非常重要的观点。在我看来，一个城市或一个国家指的只是组成了它的个体。尼：名字可能是诸多的个体们取的；但被创造的东西，是人创造的吗？从五大元素中，人诞生了。但人是否创造了这五种元素呢？五大元素是由个体身体里的能知之力创造出来的。问：遍在的能知之力和我体内的能知之力，它们是一样的吗？尼：你眼睛里感受到的光和一般人看到的光，还有，从显现出来的万物中反射的光，它们是不同的吗？再重申一遍：整个问题的根源在于对个体身体的认同，以及由此而对个体自我的认同。也因为如此，个体永远害怕死亡——个体的消亡。你是这种“能知”或能知之力。而从这种能知之力中诞生出了整个宇宙。我们认为自己是个体，从而无限的那个被我们限制成了一个微不足道的东西；无限的那个被降维成了单独一具身体。这就是我们要面对的整个问题。下面还有这样一个问题：如果是同一个遍在的能知之力出现在了数以百万计的人类身上，为什么他们的行为会错综复杂，制造出各种混乱呢？一个女人有十个孩子，他们都是从同一对父母那里生出来的，但他们的行为不是明显各不相同吗？这是为什么呢？因为，虽然由相同的基本的五大元素构成，但组成每个人的五大元素的比例——有各式各样的排列与组合——是大不相同的。因此，每个人都以不同的方式行事。或者，换一个比喻来说明，金属可能是相同的，但该金属被转换成不同的工具后，其功能和目的大不相同——每个工具可能被用于一个特定的目的。因此，成分都是五种元素，但由这些成分的不同组合所创造的最终物件，必然会根据其独有的成分而拥有独特的“行为”。尼：目的是增加所有这些数以百万计的组合的数量。在我了解之前……这就是为什么我之前发问，我们何时才能首先知道这种我们将之认定为自己的“聚合体”的本质和基础……除非我首先彻底了解它的本质，否则我怎么可能知道整个宇宙的目的和其基础是什么呢？口译员：马哈拉吉是在问你，你是否领悟了能知之力的本质？现在他以他惯常的方式举了一个跟农村生活有关的例子。在乡下，他们会做煎饼。先要生个火，把锅放在上面，然后再把面团倒在锅里。最后，饼煎好后，再将其取出。当下一团面被放入平底锅，并且成型后，通常会跟前一个看上去一样，但两者表面凹陷和孔洞的数量不会完全相同。你可能有几十个这样的煎饼，但没有两个会是完全相同的。这就是创造的本质，具有多样性，所以他说，要领悟被创造出来的表象显现的本质和基础，那也就是能知之力。除非你领悟这个能知之力，否则就不存在其他证得至上真我的方法。除了领悟之外，它是无法企及的。尼：这种“摩耶”具有催眠的力量，其奥秘在于，人们将自己认同为了身体。这种认同的机制与把一块石头或用石头雕刻出来的东西认同为神灵，并全心全意地崇拜它没有任何区别。就这一点而言，并没有什么错，这种崇拜将在能知之力中产生正面的影响。但除非了解能知之力的本质，否则就无法了解自己的真实身份。然后，在领悟了能知之力的本质之后，你也会明白你不是能知之力。你所看到和理解的任何东西，你都不可能是；你，作为一个主体，能理解的只是作为一个客体的东西，而且你必然只能视其为客体。跟我讨论事情的时候，如果你基于的是传统文献和传统知识……知识渊博的人有很多，他们可以把我生吞活剥。然而，就我所谈论的最基本的真知而言，为什么这些人在面对它们的时候始终无话可说呢？因为这样的真理与任何可以理解的东西完全不同。凡是可被理解的，凡是可被看到的，都不是真的。问：有一首《创造之颂》（Hymn to Creation），读过不少译本的人应该就知道它。在这首诗的结尾处，有这样一段话（我只能回忆起个大概）：“他，究极的认知者、觉悟者……”现在的问题是，谁说出了这整件事情，谁造就了他？这件事跟觉悟者的起源有关，但怎么发生的呢？而在最后一行，这首诗的最后一行中写道：“他，觉悟者，他知道；或者也许，他不知道。”换句话说，最后留下了疑问，觉悟者是否真的知道究竟实相呢？他真的不知道吗？问：好的。如果不是对着原文朗读，其实很难复述出来。换句话说，终极的问题所关心的是，觉悟者的起源。诗里最后一行是这么说的……问：这是一首非常著名的赞美诗。觉悟者自身的源头在哪里呢？我们可以想象，觉悟者自己问他自己：我是怎么出现的？他给出的答案是：他知道；或者也许吧，连他自己也不知道。尼：这样的人不可能被称为“觉悟者”，因为这个问题还没有找到答案，这个问题还没有被回答、没被解决。谜团还在。这个病人依然是个病人。无论他说什么都是源自疾病的回声。而写这首诗的人，仍然是个病人。尼：能知之力本身就是一面屏幕。这是能知之力的领域，一切万物都在能知之力之中。口译员：提问者问的问题是，我们能否把能知之力想象成是一个屏幕，在这个屏幕上，整个万物就像一幅正在移动的画面？所以马哈拉吉说，最初，没有屏幕，什么都没有。不管是什么，都是广大无边的。然后，P先生解释说，这位女士可能想表达的是，任何可能发生的事情，一切念头、一切行为……都只是能知之力中的展现。所以马哈拉吉说：千真万确。开示快结束了。还有什么问题吗？马哈拉吉希望有人问问题；他靠问题活着。问：我们难于理解的是，能知之力本身是“认知者”要认知的对象，对吗？这个能知之力最终可以被觉悟者理解。不幸的是，“知”的反面是“无知”。所以在语言中，可以说，有一种内在的倾向，倾向于进行这样的一种划分——“知”与“无知”，或者“有意识”和“无意识”。“知”被理解了；然后剩下的，根据语言，就是“无知”了。当“知”不存在的时候，人显然是无意识的。那么你想说什么呢？问：“知”是不真实的。如果跟普通人这么说的话，那么他们会觉得，“知”的状态似乎是一种低劣的状态。尼：有意识从无意识中诞生；无意识是源头。这也是我们的经验。这种知道“我在”的觉知，这种“知”，是从之前没有“知”的状态中产生的。“知”是现在跟我们在一起的一种状态，正因为处于这种状态我们才会受苦；而在这种“知”到来之前，我们没有“知”的时候，还有一种状态，那是一种幸福的状态。*** 尼：[在回答“领悟要不要付出努力”时]不存在任何人付出了任何努力的问题，没有这回事。要被领悟的那个，是自明自耀的（self-effulgent）。它的存在不取决于任何人，并且只能被领悟。而当它被领悟时，也就很清楚了，我即是一切：我是黎明，我也是下午；我是夜晚，我是黑夜；我是好的东西，我也是坏的东西。要领悟的是，如果“能知”不在那里，世界也就不存在。而我不是“能知”；我与它是分离的。尽管“能知”如此重要——因为如果没有“能知”，就没有世界，就什么都没有——但我不是那个“知”。问：但即使要洞悉这一点，也是需要努力的呀。为什么马哈拉吉说不需要努力呢？尼：现在你知道你在，你坐在这里，你知道你存在，你有那种感知的能力。你知道你活着，你存在，你需要付出任何努力来知道吗？尼：你的看法从世俗的角度来看完全正确；也就是说，除非你付出努力，否则就没有果实，你就吃不到。所以，从世俗的角度来看，你的看法是正确的。但是，我不属于这个世界！而在这个世界上，这种觉得“我存在”的存在感明明白白就在那里，拥有这种存在感不需要任何人付出任何努力。问：马哈拉吉，我的职业是一名教师。在理论上，我完全接受这一点，甚至清楚它很合乎逻辑。问题是，理论上知道是一回事，而真正成为它并感受到它又是另一回事。而这正是问题之所在，因此，需要付出努力。尼：是的，巨大的努力：非常、非常寂静而不做任何事情！这就是你要付出的努力——这就是你在你母亲子宫里呆了八个月所付出的努力，处在了这种状态下，你的父母和你都没有做过任何事情，没有付出过任何努力。无论什么东西，都是自己生长的。尼：从受孕时的一滴精液到成长为一个婴儿，以及进一步发育成长，是什么使这种成长有可能发生的呢？就是那个基础，从没有觉知到有了觉知的基础，这种“我在”的感觉——那是人的本来面目，也就是需要被领悟的东西。问：除非受孕，否则他不会成长。而没有受孕的话，也就不会有成长。因此，受孕是需要付出努力的，然后才能成长。口译员：马哈拉吉告诉你的只跟成长的阶段有关。无需任何努力。它是自己发生的、自发成长的。尼：即便是这样，即便是为了受孕，父母又能怎么努力呢？即使父母付出努力，能保证他们就能怀上孩子吗？受孕的发生源自于它自己的美好意愿——不一定是因为付出了任何努力。无论在何种情况下，父母所做的努力都不是真正的努力：他们只是为了自己的享受。这并非是一种努力。尼：知道“你在”的这种觉知——如果这次拜访你想留下点什么印象，就记住这个好了。忆念这一点的话，你就安住在了上师或上帝的荫凉之下，得到了他们的庇护。崇拜上帝或是崇拜上师，仅仅意味着崇拜知道“你在”的那种觉知。所以，请坚守这个基础，即这种“我在”之知、这种知道你存在的觉知，并将其当作你的上师或上帝来崇拜。
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