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庄子为什么说人和人之间辩论没有意义？又为什么说没有人真正能够对两个人的辩论做出绝对公正的裁判？人需要忘掉什么，才能够进入无穷的逍遥境界呢？为什么说总与人争论是非，相当于在自己的脖子上套了一根绳子？为什么先齐生死齐万物才能逍遥自在？我们继续精读庄子《齐物论》，今天这一段文字相对比较多，我们把它分成三小段来朗读和翻译，先读第一小段。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜(音频文件有误)，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？假设我和你瞿鹊子展开一场辩论，你赢了我，我辩不过你，这就能证明你一定对，我就一定不对吗？我胜过你，你输给了我，就一定能证明我是对的，你是错的吗？我们两个人当中，真的有一个人是对的，另一个人是错的吗？还是我们两个人都是对的，或者我们两个人都是错的呢？其实，我和你都不能知道，人都是受困于自己的蒙昧与晦暗，充满了偏见，我们又能去找谁来给出一个公正的评判呢？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”如果请一个和你观点相同的人来做裁判，既然观点完全和你相同，他怎么可能做出公正的裁判呢？如果要请一个和我观点相同的人来做裁判，既然他已经和我观点一样了，他又怎么可能做出公正的裁判呢？假如去找一个和你我两个人的观点都不一样的人来做这个裁判，既然他观点和你我都不一样，他怎么可能在你我之间做出公正的判断呢？假如去找一个和你和我观点都一样的人来做这个裁判，那他既然同时认同我们两个人的观点，相当于没有了立场的骑墙草了，他怎么可能在你我之间做出公正的评判呢？这样看来我和你，还有其他人全都是困于迷昧与晦暗，都因为盲目和偏见而不能够真正做到相互了解，还有什么必要再去找另外一个人来做公正的裁判呢？“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”什么叫做用自然本来的分际来调和一切存在呢？答案是有是，就一定有不是，是即是不是，不是也是是。有然也就一定有不然，然即是不然，不然亦是然。是与不是，然与不然是一体两面，你中有我，我中有你的。是如果真的是绝对的是，那是与不是之间的区别一定很明显，也就根本用不着去辩论不休了。如果所谓的然也是绝对意义上的然，那么然与不然之间的不同，也应该是清清楚楚的，也根本就用不着辩论起来没完没了。人们争论是非的各种变化声音、言辞，都是因为彼此相互对立才会形成的。如果想要他们不再相互对立，不再争论不休，那最好用自然本来的分际，也就是对立统一的方式加以调和。用散漫、自得的心境随顺自然变化，用这样的心态悠然地过完一生，尽享天年。还是忘掉岁月的时间概念，还有那些仁义是非的道理吧！从而让自己置于无人、无我、无是、无非的无穷境界，因此，也就能够终身寄予于这个无人、无我、无是、无非的境界之中了。2021年8月21日精读这段文字的时候，我写了一段心得，小标题是《只有不在乎人我是非，不争论输赢的人才是真正的赢家》。我们如果没有见性，没能够悟道，那么我们就一定有偏见，而绝大多数人也和我们一样有偏见。每个人都窥见事物的一个面，或者只有一个角落，都看不到全貌，看不透内在。于是，我们必然会用自己的偏见去否定别人的另一个偏见，那些和我们观点相同的人，只不过是和我们有一样的偏见而已。千万不要以为大多数人都认可的就一定是对的，更不能因为权威和你意见一致，你就坚定自己正确。这两种情况产生的荒谬已经不计其数。看透了，人都是在用自己的局限性来否定别人的局限性。无论最后争论的结果如何？无论谁胜谁负？双方都是一样的本质：局限加上偏见。人只要争辩、争夺的心不死，他就没有办法享受心灵的宁静与自在，就等于在脖子上缠了一根绳子，被别人抓在手里。那些很狼狈的圣人和很荒唐的伟人都告诉我们，只要有争论，无论当时是输是赢，最后一定是输家。只有那些看破是非一体不绝对，善恶循环不停息的人，才会躲开所有的争斗，不去争是非与输赢，这样的人反而更容易造成心灵自在的人生大赢家。2021年8月24日针对庄子的这段文字，又写了一小段心得，小标题是《忘掉时间，忘掉成见，忘掉是非，忘掉自我》。是与非、对与错是根本没有办法绝对分清界限的，每个人都有认知的死角，都有思维的盲区，争来争去只不过是用你的偏见来否定我的偏见。当人的内心熄灭了争论的念头，忘掉了过去、现在和未来，忘掉了所有的成见，无论多么权威，也都能够放下，而不去迷信和执着。那么别人讲一面时，他就立刻能够看到另外一面。对别人的看法既不会绝对地认同，也不会坚决 地反对。对是非人我不再有心理上的执着，便进入了无牵无挂、无忧无虑的大自在，就是佛家《心经》上讲的“无有挂碍，无有恐怖”。我们读《齐物论》读到这里就会发现，庄子他老人家所要讲的跟印度的佛陀告诫我们的，本质上是一回事。佛陀在《金刚经》中告诫弟子须菩提，要“无我相，无人相，无众生相，无寿者”，要“应无所住而生其心”，本质上就是不要再去分别，不去分别人我，不去分别过去、现在、未来。只要有了分别，内心就有斗争，只要内心有斗争，内心就不可能安宁。内心不安宁，人就成了外在世界的奴隶。佛陀讲的“应无所住而生其心”，儒家讲的“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，道家讲的“致虚极，守静笃”，和庄子讲的齐物论，本质就是一回事。就是要看明白万物分别的表面内在是无分无别的。分别是暂时的表面的，相同是本质的永恒的。看懂了好中有坏，坏中有好；对中有错，错中有对；好即是坏，坏即是好；对即是错，错即是对，人就不再有分别了。能够看懂佛家《心经》上讲的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的这个世界的本质。于是一切都看破了，在看破的基础上人就慢慢放下了，放下了没牵挂了，人不就逍遥了吗？不就自在了吗？我们是不是可以得出这样的结论：要想逍遥自在，先要齐生死，齐万物。
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