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中国的神仙文化(一) 文/林 宪君 中国的神仙文化，是中国传统文化的重要组成部分，它是我国民间的基础宗教信仰。有史以来，神仙文化就伴随着人们的生活一直延续至今，它的产生、发展和存在，都是客观的、合理的一种社会必然现象，决不能认为神仙文化都是封建迷信和愚昧无知，简单粗暴地予以否定。 人们最早对神仙的信仰和崇拜由来已久，古代人们对大自然力量的敬畏和恐惧，对日月星辰的盲目崇拜，缺乏科学的、正确的认知，必然会产生一种对神秘现象的“原始崇拜”，认为世间万物都有一种神秘的力量在主宰，这个神秘的力量非神即仙，支配着世界万事万物，这种认知可能就是“民间神仙文化”产生的最早起源。 随着人类社会的发展，将各种神话传说中的神灵、仙人，再糅合进本地传说的英雄、圣贤人物，把他们美化为某个地区或某个方面的神仙，于是宗教信仰就随之产生。
太上老君老子 我国到了秦汉时期，人们开始追求“长生不死”、“长生久视”，黄老学盛极一时，春秋末期的老子李耳由周代一个图书管理员，一跃而为修练成仙的榜样。到了东汉后期，道教开始兴起，张道陵创立了五斗米教之后，将老子李耳堆上了神坛，奉为“太上老君”。老子又“散形为气，聚形为太上老君”，成为开天辟地超越众神的创世神，坐上了仙界的第一把交椅。老子万万没有想到，他死后竟被推上了道教第一把手的地位，真是羡慕煞想羽化登仙的凡夫俗子们。一时间，满城争诵《道德经》五千言的人们已乐此不疲，趋之若骛。道教在我国传播至今，乃然是中国本土创立的唯一宗教。 随着佛教的传入，加之孔丘创立的儒家文化，到了汉武帝时期，已“罢黜百家，独尊儒术”，儒家学说虽说不是宗教，其社会地位却大大提升。人们将儒、道、佛融为一体，形成了中国独特的一种宗教“神仙文化”在全国广为流传，延续至今，仍香火旺盛，经久不衰。
玉皇大帝 到了唐宋明清期间，玉皇大帝和王母娘娘的神仙地位不断攀升，玉皇大帝的形象由玉皇道君、高上玉帝和黄帝的形象混合而成。宋真宗封玉皇大帝为“天上至尊”，即天上的皇帝。此后，人们对玉皇大帝的崇拜已蔚然成风，随后西王母王母娘娘的神仙地位也摇身一变，成为玉皇大帝的皇后，她管理的范围已不再是国家大事，只是像个家庭主妇一样，主持一些如“蟠桃会”之类的社会活动。 自从玉皇大帝成为天上的最高国家元首，于是中国人创造了一个“天庭世界”。天庭政府机构的成员，已不再是中国本土的道教太上老君等人，其中也有不少佛教神仙，如观音菩萨、地藏菩萨也是这个政府机构的重要成员。中国人向往的天庭，实际上是由各路神仙、各种宗教一起组成的天庭联合政府，共同统治管理着天庭、人间和地狱的全部事物。玉皇大帝当然被推举为一把手，担任天庭的最高首长，其余各路神仙都是他的臣属。 从此以后，天地人间形成了一个完整的管理体系，天堂有玉皇大帝主宰；人间有真命天子皇帝负责；地下还有专职的阎王爷，管理着被打入地狱的各类犯人；还有专门从事计划生育的送子娘娘；每家每户还派了灶王爷监督管理着每一个家庭，上下沟通述职于天庭，这种严密的天庭管理系统，与人间的社会结构，还有何不同？天庭的社会结构，全部拷贝复制于人间。 在漫长的岁月中，天庭的政府机构，也在推行改革，根据天庭的各项工作需要，也在不断扩大编制，除了体制内的各路神仙外，也雇佣了一些类似临时工担任神仙职务，例如，“弼马温”这一官衔职务，就是玉皇大帝为笼络孙猴子，专门为孙悟空量身打造的一个神仙官衔。 由于天庭建设事业发展的需要，神仙的数量并没有编制上的限制，随时都可以补充更多的神灵。于是，天庭便把阳间许多优秀的人物、或者多行善事的人、或者受百姓尊敬的人，作为后备神仙的考察对象，待他们死后，立即转正，都可以被天庭册封为神。有的人留在天庭任职；有的人被派往阴曹地府担任一官半职。 比如，包拯由于公正廉洁、铁面无私、敢于为民众主持公道、为弱势群体申不平，被封为阎罗王；文天祥被封为城隍神，即保境安民、庇佑众生的地方守护神；关羽因其忠义正直，被封为伽蓝菩萨、三界伏魔大帝、关圣大帝、武财神等神职。他们死后，都被天庭招聘到天上做了官，成为天庭唯一合法政府中的一员。
关圣大帝 如今，天庭这个政府机构，自上而下的领导人，都是来自人间的真人，都是有名有姓的草根。你知道古代这些神仙都叫什么名字吗？例如，玉皇大帝名叫张友仁，或张百忍、张坚；他的皇后王母娘娘叫杨回，或杨婉妗；观音菩萨名庄妙善，是兴林国庙庄王的三女儿；太上老君名李耳；太白金星叫李长庚，相当于希腊和古罗马神话中的维纳斯女神；妈祖名林默娘；济公活佛叫李修缘；土地公公叫张福德；月下老人叫柴道煌；灶王爷叫张奎；灶王奶叫高兰英；正财神为赵公明；文财神比干和范蠡；武财神关羽；地藏菩萨叫金乔觉，他是唐朝时期新罗国的王子，即现在的韩国人；黑无常叫范无救；白无常叫谢必安；判官叫崔钰；阎王爷叫蒋子文，还有四位分别是韩擒虎、寇准、范仲淹和包拯等等。
八仙 除此之外，还有八仙的传说，关于八仙说法很多，有汉八仙(淮南八仙)、唐八仙(饮中八仙、蜀中八仙)、宋元时期对八仙的几种说法。直到明朝，八仙才基本定形为: 钟汉离(汉代的钟离昧或唐代的钟汉权)、吕洞宾(唐代人，传为李唐皇裔，为避武后追杀改姓吕)、铁拐李(资历最老，传说曾与老子李耳同游过华山)、何仙姑(八仙中唯一女性，武后时期由吕洞宾度化成仙)、蓝采和(吹笛引凤之人)、张果老(唐山西道士张果，曾受唐玄宗封赐)、韩湘子(韩愈的侄子或侄孙韩湘)、曹国舅(宋宗仁曹皇后之弟)。中国神仙中的八仙，分别代表了男女老少、富贵贫贱、美恶善丑等形象。 由此可见，中国神仙文化中的各路神仙，都是人们自己创造出来的，再牽强附会到天庭，于是一个庞大的信仰机构就出现了。这些神仙实际上都有名有姓，都来自人间。 那个年代，上天当神仙并不讲出身富贵贫贱，不搞唯成份论，只要对人类社会作出了贡献，都会得到人间社会和天庭最高统治者的认同。即使从石头缝里蹦出来的孙悟空，没有任何贵族基因，也没有任何家庭背景，只要通过玉皇大帝的认可，仍然可以在天庭担任“弼马温”一职，一跃而为神了。可见，天庭在招聘各路神仙时，采用的仍然是领导权威制，上司一句话，说了就算数。 无论是天上的神仙，抑或人间的官员，其任命制都是领导说了算，或许这就是人们向往的“天人合一”吧！因为天上的神仙都是人做的，人间有什么制度，天上也是如此。不过当了神仙既能上天，又能入地，逍遥自在，好不快活惬意！看来，神仙也在追求“人的自由和全面发展”。我们探索、思考中国神仙文化的产生与发展，可以从中得到许多启示，整个神仙群体，就是人们朴素的宗教信仰和精神支柱，它支配着人们生活的方方面面。 对统治阶级来说，神仙文化有利于社会的稳定，对教化民众，可以起到潜移默化的作用，由政府修建寺庙，由皇帝册封天上和人间的神仙，都是因为神仙文化具有洗脑的教化作用。对于民间来说，扑素的宗教信仰和对神仙的敬畏之心，都对规范人们的思想行为具有积极作用。(未完)  |
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