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12 竹林书院  学入槐轩，武继隐仙，医承终南。 专注于道武医智慧的传承与传播。 著作提要 《祖述槐轩——刘伯谷先生讲<大学><中庸>》，是跟根据刘伯谷先生讲授清代大儒刘沅《大学恒解》《中庸恒解》的录音整理而成。全书分为《古本大学》讲稿和《中庸》 讲稿两个部分。《古本大学》讲稿以《小戴礼记》第四十二篇为蓝本，指出学习《大学》的目的在读书明理和学习做人之道，在复性和周知民情，深人浅出地讲解了成己成人的本末关系和功夫次第。《中庸》讲稿阐明了“天道即人道”“尽人即可合天”的大旨，论述了做人的根本问题和天人一体、天人和谐的基本观点。刘伯谷先生所讲大学之道和中庸之道，皆以其曾祖、槐轩学说创始人刘沅所著《大学恒解》《中庸恒解》的基本观点为据，贯穿了刘沅的先后天学说和理气学说，指出并纠正了程朱理学对儒家元典的误解，为读者准确理解儒家元典字义、文义和主旨，提供了不可多得的珍贵教材。 《传》之五章  刘伯谷先生撰 录自《祖述槐轩》 见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。 作为真正的仁君和君子来说，最后还是要归到自己身上。你有两个臣，一个臣是个坏臣子，另一个臣是个好臣子，但是用不用还在于你嘛，所以最后还是要归到自己身上来。责己，归到这来，这一节就是谈责己的。 “见贤而不能举”，看到贤人不能够把他举荐出来，除了那个臣子见贤而不能举而外，你本人有没有失职的问题啊？你自己错用了臣子，你又该怪谁呢？怪你自己嘛！所以就叫作“见贤不能举”，这个好臣子，你不能够把他举荐出来，不能够提拔他。 “举而不能先”，这个要求更高了。你要提拔他，你要举荐他，又不能先，什么叫先？先用。其他人都用完了，这个当什么长，那个当什么长，最后你才再提拔到这个贤人，这个叫什么？命也。命，怠慢的意思。你对这种人怎么能怠慢呢？应该尊重嘛，是不是啊？ “见不善而不能退”，看到那个不好的臣子，你不能够辞退他，贬他的官，不用他。“退而不能远”，你即使把他辞退了而又不能远，所谓“不能远”是不能够流放他，还是把他留在朝廷上，不当组织部长，那就当宣传部长，双流做不好，弄到邛崃去，调个位置，对不对啊？这个叫“退而不能远”，从那个位置上退下来，你还是要用他嘛，没有流放他嘛。这个叫作什么？过也，错误！ 这两句话的意思是什么啊？是贤人你就要用而且要重用，而且要提前用，是这么一个意思嘛，对不对？“见贤而不能举，举而不能先”，都是过错。“见不善而不能退，退而不能远”呢，也是错误。 那么这两句的意思就是说：看到贤人，必须用而且快用、重用。看到不贤的人呢，马上辞退，而且还要把他赶出朝廷。 说到用人，是你用臣子，臣子用人，都应该是你的责任，都该由你管。这两段主要是说如何用人，用人的根据是什么。之所以一个人是坏人，之所以另一个人是好人，谁来评价他？谁的眼睛最亮？人民！为什么人民的眼睛最亮？那是因为所出的政策也好，所出的措施也好，最直接影响的是老百姓，对不对？治国要懂得这个道理嘛。 好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。 因此，就提到一个很关键的问题来了：“好人之所恶，恶人之所好 是谓拂人之性，菑必逮夫身。”深刻得很！《大学》讲得很透彻，把根调找到了。 “好人之所恶”，这个“人”是老百姓，不是指天子，不是指国君。“好”，喜欢。喜欢人之所恶，老百姓不喜欢的，你去喜欢。“恶人之所好”，你讨厌的是老百姓喜欢的，这个是反起来说的。“拂”者，违背也，违背了老百姓的好恶，此为拂人之性。 结果是“菑必逮夫身”，灾难就来了，就要直接影响到你自己。“身”是自己嘛，自身嘛。灾害就要降临到你身上。为什么这儿要加一句“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身呢”？原因(就)在你用人的目的是什么？是为自己还是为百姓，就是这个问题。 纣王，他喜欢飞廉、恶来(这些人)①，(飞廉、恶来)那时候一天到晚争钱，争美色，修房子。纣王就用这种人，但是他用的这种人，对于老百姓来说就是恶人，就是整老百姓的人，对不对？纣王就喜欢飞廉、恶来，把贤臣比干挖了心，这个就是昏君、坏人。坏的领导者就是拂人之性，和老百姓不是一条心，这个就叫作“好人之所恶，恶人之所好”。喜欢的是别人不喜欢的，不喜欢的是别人所喜欢的，这个就是叫作和老百姓走相反的道路，其结果就是“菑必逮夫身”，“ 菑”是古“灾”字。这个灾祸，就一定要降临到他的身上。 是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 这是一个总结。上面说应该怎么用人，应该怎么用好人，应该优先用好人；应该怎么把恶人赶走，“进诸四夷，不与同中国”，不用坏人。 这些都说完了以后，最后的结论出来了：“是故君子有大道，必忠信以得之。”这个大道就是喜欢好的，讨厌坏的——好好恶恶之道，这也就是君子大道，用人的大道。 “君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”“忠”，尽心的意思。 “信”，诚诚恳恳的意思。君子有大道，就一定要尽心的、诚恳的来得之。这个“之”，是指贤者。君子应该有好好恶恶之道，就一定要尽心、尽诚来得到贤者。“泰”是指奢侈，“骄”是指骄傲。“以失之”，用骄傲、奢侈的这种态度（来对待贤者），就要失去贤者。“必忠信以得之，骄泰以失之”，这个（是）针对谁在说呢？（是针对）国君在说。前面已经说了，什么是贤臣，什么是奸臣。贤臣应该怎么处理，好臣应该怎么处理。最后归结到国君，一定要分清是非，分清善恶，用贤臣，逐小人。 诸葛亮在《出师表》上讲：“亲贤臣远小人，此先汉所以兴隆也。亲小人远贤臣，此后汉所以倾颓也。”同样的话，孔子、孟子也讲过，要亲贤人远小人。作为国君、天子来讲，那就是一个用人的问题，你用哪种人？前面举了很多例子，也对你说了，小人你就要“放流之，进诸四夷，不与同中国”。对于贤人，你就要做什么呢？不仅要用，而且要先用，“见贤而不能举，举而不能先，命也。”是你的错误！不仅要用，而且还要提前用，要重用。这就是用人的问题，和你说清楚了。 最后的总结，就是这两句话：“必忠信以得之，骄泰以失之。”前头一句，忠信以得之，要尽心尽力地去得到贤者，任用贤者；后一句讲，不能有丝毫骄傲或奢侈的心去对待贤者，两方面都说了，是讲的用人之道。到这儿为止，总的是谈用人之道。《大学》的用人之道，可以用四个字概括：“爱贤恶恶。” 生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。 作为国君来说，有两件大事：一个是用人，一个是用财。（前面）把用人之道解决了，最后一段说用财。 “生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒。”生财有一定的规矩，是很有道理在里头的。作为一个国家当然要生财，不生财怎么行呢？是不是？不生财，吃都吃不饱。生财还是有大道的，是国家很重要的问题。“则财恒足矣”，“恒”字当成“常”字讲，就是经常的能够满足了。做到哪几样就可以满足了呢？就是“生之者众”，所谓“生之者众”就是生财的人多，大家都有事情做，士农工商都在尽心做事；“食之者寡”，消耗的人是少数，那就是人人都在为国家做事。 “为之者疾，用之者舒。”“为之者”，指聚集财富的人、生财的人 疾，快。大家都在生财，积极地生财。“用之则舒”，“舒”是“慢”的意思，消耗得慢，消耗得少，不是一下子就把它用完了。 做到了“生之者众，食之者寡”，国家的收人就“恒足矣”。都是勤快人了，没有懒人了。消耗(财物)的或是岁数大了的人，或是小娃娃， 有能力的人都在做贡献。“为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”，是说生财的形势。大家都懂得这个道理，把这个国家搞好，财很重要。 仁者以财发身，不仁者以身发财。 这里又出现了两种情况，大家注意一下：一个是以财发身，一个是以身发财，这个很重要。贤良的国君或天子，就是以财发身，用创造的财富来发身。所谓“以财发身”，就是把所创造的财富散发给大家，而不是他一个人把它独享。当年尧舜这些贤君把民众努力创造的财富分配给大家共同来享用，他就得到了美誉，就得到了人民的拥护，当然他就发身了，所谓发身，就是得到人民的拥护。 不仁者就是“以身发财”，那些昏君或不仁者，就是“以身发财”。什么叫以身发财？就是靠你自己的名誉去把所有的钱拿到自己这里来作为私用。“以财发身”，是把聚集起来的财，不是拿给自己而是散发给人民。“以身发财”，是把财富聚集起来，不是分给人民，而是自己一个人去私吞了。“以财发身”与“以身发财”的区别，就在这里 那么哪种人是“以财发身”呢？仁者。哪些人是“以身发财”呢？不仁者和昏君。这里就给我们又提出了一个问题，请大家注意，所谓 “生财有大道”当中一个很重要的问题，就是人民创造的财富应该怎么安排或分配？人民创造的财富是分配给人民享用还是你个人独占，这就是“以财发身”和“以身发财”的两种不同的表现。“以财发身”就是仁者，大家创造的财富应该大家使用。昏君就不同，大家创造的财富是我自己的。这里就有一个聚财的问题和散财的问题。而作为生财的大道，该聚财还是散财呢？很明显，(是)散财，所以就有“财散则民聚，财聚则民散”的结论。 |
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