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如何把握心？ 人要想把握心，首先应该搞明白心是否真实存在，它是以什么样的形式存在、以什么样的形态存在。 人人都知道自己拥有一颗心，也知道心是无形的，可以用它感受万物。它本身却看不见、摸不着，又能有什么形态呢？也因为其无形且看不见摸不着，才使得人心变得高深莫测、难以捉摸。 心理学是人们普通承认的一门学科，也因为人心的无形与难以捉摸，真正能够在心理学上入门且精通的人却很少。 有没有什么方法可以让人更加清晰地认识到自己的心呢？ 个人经验不可取，因为不具有普遍性，难以传播，能听懂的不需要讲，听不懂的还是听不懂。 个人认为，要想把握人心，首先要搞清楚人心的形态。你才能对人心拥有更加直观且清晰的认识。 本文就从两个角度来说一说心灵的形态。心灵如水形，有动静二态。 什么是形态？ 形态，就是事物的形状与表现形式；或者生物体外部的形状。 比如：一双筷子、一把勺子、一只碗、一张桌子、一把椅子，一本书，你只要听到名字，立刻就能知道它们是什么形态，有什么作用。 那么人心呢？心是什么形态？ 可能很多人根本就不清楚、也说不清楚，甚至从来就没有考虑过这个问题。 人心是一个独立的个体，每一个人都拥有。因为其无形无质的特点，仅仅利用普通的生活常识，实在难以认清它。 好在我们还有道。道是万事万物的本质。通过大道，我们或许可以认清人心的形态。 一阴一阳之谓道。一静一动也是道。 心是真实存在的东西，心也应该拥有阴阳两面。 但是心的阴阳在哪里？心的阴阳是什么？因为心无形无质，所以你很难分清心的阴阳。有形的物质却很容易分清阴阳。 比如：人手拥有手心手背，人体拥有前胸后背，高山拥有向阳背阳。心的阴阳却不好区分。 阴阳不行，一静一动之道却可以。 无论有形的物质，还是无形的事物，它都会拥有一动一静两种形态、两种状态。 无论人心多么复杂、多么不可识、多么无形无质，它都会有两种状态:静和动。 古人云：静若处子，动若脱兔。 人心也是如此，心静如处子，心动如脱兔。 心动，则有喜怒哀乐从心中发散而出；心静，则神情怡然自得，内心空灵、自在悠闲。 所以，人心拥有两种形态：一个静态、一个动态。 古人常说：修心养性、明心见性、修身养德等等，本质上都是在控制或舍弃心之动态，追求心之静态。 心动，则生情；心静，则生慧。 人间的一切喜怒哀乐、爱恨情仇，都是源于心动的形态。人如果不首先心动，就不会生出那么多的情感、情绪、心情。 静，而后能得。智慧、思虑、过人的见解、非凡的认识、伟大的思想等，本质上都是从心静中得来的。所以几千年来，凡是有识见的古人都在讲求修心养性、修身养德。 孔子说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”——《大学》。这段话本质上讲的就是心静。可见“心静”并不是那么容易实现。 人只要活着，心就一直处于动态之中，但是心静才能生慧。所以古人每逢大事，必求心静；每逢决策、决断，也必先使得心静。 古人云：“知己知彼，百战不殆”。 知己知彼，就能百战不殆了吗？我看未必。至少在“知己知彼”之后，还需要能把握、能运用、能使用。也就是能把握自己的心，能调动对方的心。 怎么做才能把握自己、调动对手呢？那就是修心养性，修身养德，这些行为，本质上都是为了能够掌控自己的心。 但是人心无形无态，应该怎么掌控？所谓掌控，无非就是“心静”形态怎么用，“心动”形态怎么用。 你如果能够主动使得自己的心静下来，在一定程度上讲，你就已经能够掌控自己的心。 关于人心，关于心灵的“动态”情形，就只有两种形态：被动和主动。 内心主动，就是积极、乐观的一生； 内心被动，就是消极、平淡，甚至压抑的一生。 心灵的“静态”情形，也有两种形态：一种有方向的平静；一种无方向的心静。 空虚、无聊、走神、睡眠、做梦，是无方向的心静； 静中有思，比如阅读、思考、钻研，属于有方向的心静。 人心拥有动静二态，这就是灵魂二态、也是心灵二态。 其实人心也有形，就是普通意义上的形状。心灵是什么形状呢？ 人心如水。水是什么形状，人心就是什么形状。一个人永远都不可能看遍水的具体形状，也同样无法看遍心的形状。 常言道：兵无常势、水无常形。 水有什么形状？ 水没有固定的形状。水只有三种状态：固态、液态、气态。就像人心只有静态和动态。 至于水的具体外形与形状，则要看装载它的容器。 装在碗里，就是一碗水的形状； 装在瓶里，就是一瓶水的形状； 装在锅里，就是一锅水的形状； 装在塘里，就是一池水的形状； 装在河里，就是一江水的形状； 装在海里，就是一片大海的形状； 人心也同样如此，人心具体什么形状，那要看装载它的人，怎么修持它。 人心可大可小、可柔可刚、可实可虚。 宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地。 心细可如发丝，心大也可如天地；心可绵柔似水，也可猛烈如火。 你拥有一颗什么样的心，你就会拥有什么样的思想。 你没有伟大的思想，那必然是因为你没有一颗伟大的心。 你如果只拥有一颗渺小的私心，你的人生必然是无不为己。 水没有固定的形状，水无常形。上善若水，水善利万物而不争，故几于道。大道无形，也跟水很相似。 倘若大道有形，那么道之形状也应该跟水差不多，道亦无常形。人心也无常形。 水、道、人心，皆无常形。人各有心，人各有道。 每个人的心与道，具体是什么形状，全凭各自的修持。可以小如杯水，也可大如海，广如天地。 老子说：域内有四大，道大、天大、地大、人亦大。 为什么人可以和天地与道相提并论？因为人拥有心。心形如水，亦如大道无形。 心，就是魂。人的灵魂，拥有动静二态、如水形。 这就是人类心灵的形态、灵魂的形态、心的形态。水如此，道亦如此。思想也如此。 大道无形，大道一静一动如水形。兵无常势，水无常形，人心也无常形 |
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