 1949年，德国哲学家雅斯贝尔斯在他的著作《历史的起源与目标》中提出了一个著名观点——世界历史中存在着一个“轴心时代”。即公元前800年至前200年之间， 尤其是公元前600年至前300年间这段时期，在北纬30度左右，世界不同区域的人类文明都取得重大突破。比较公认的，这一时期在形成了三大轴心文明，即中国先秦文明、古希腊文明、古印度文明 。 以“轴心时代”先哲们的思想为源头，世界又相对独立地发展出了三大哲学体系：中国哲学、西方哲学和印度哲学。 读懂这三大哲学的内核，也就读懂了全世界的文明。  1、 西方哲学 西方哲学起源于古希腊，它以自然科学和神学为出发点，重视理性和逻辑，以实验和科学分析为核心方法，重点研究的是人与自然的关系。 西方哲学的特点是将世界抽象成“数”，提倡以“数”为做事的依据，理论或道理需要靠数据的实证才能得到认同。这是近代西方自然科学比较发达的思想之源。 在西方人的眼里，自然是如何运行的，社会和人就应该如何运行。自然界没有“仁”、“义”之类的东西，所以中国人讲的“克己复礼”在他们那里很难被理解和践行。相反，自然界存在的“优胜劣汰”、“弱肉强食”这些丛林法则，西方人比较容易理解。 人都有感情，但西方人的感情更符合人作为动物的自然规律，子女成年后很多在关系上就脱离，不强调“养儿防老”。他们遵循保护幼小的自然规律，比较重视对妇女和儿童的保护。  2、 印度哲学 印度哲学重点研究的是人与内心的关系，和宗教相融合，瑜伽是人与内心交流的核心方法。 印度人很少关注自然与社会，他们最关注的是自己。他们认为快乐与痛苦说到底都不过是自己内心的感受，你觉得很美的东西别人可能觉得很丑，所以，一切评判的标准来自于人的“心”。 印度人认为人的内心感受不是由外界刺激生起的，它可以由心灵控制任意生起，一个人可以不必关心自然与社会，同样可以得到最终的美和解脱，关注自然和社会有时反倒妨碍人对自己的认知。《般若波罗蜜多心经》中的那句“色即是空，空即是色”最能代表印度人的思维和哲学认知。  3、 中国哲学 中国哲学重点研究的是人与人（人与社会）的关系，重视感性和整体，以伦理和家庭人文为核心方法。 中国哲学比较重视人本，讲究从人本身的角度去看事情，讲究对历史的总结和研究，中国正统的哲学家无一例外的都同时是史学家。 与西方哲学不同，中国哲学把社会与自然分开来看，中国人认为人有伦理观念，而自然没有，社会正是靠着这种伦理关系才得以存在和发展，社会规律比自然规律更广、更深。自然科学被排斥在哲学研究的大门外，这是中国自然科学不发达的思想根源。 中国哲学很讲究实用，属于实用主义。中国古代的发明创造有很多，但真正能持续发展留存下来的技术却很少，因为许多在当时看起来“没用”的东西，中国人都选择了放弃或丢弃。 中国哲学有兼容并包的特质，可以最大限度保持社会的平衡与和谐。一个国家被灭掉但胜利者却被同化了，这种事情在西方人看来是天方夜谭，但在中国却实实在在地发生过，而且还不止一次。  细分中国哲学流派，先是诸子百家，后主要为儒、道两家。两汉之际佛教来到中国，经过知识分子的努力，到了唐朝，我们基本完成了佛学中国化。从此中国哲学就主要分为儒、道、佛三家。 2） 道家强调无为而无不为。道家倡导的“无为”是指顺应“道”而为，不人为干预，人为干预就是“伪”。比如“日出而作，日落而息”、“及饥乃食，未饱先止”，这就是顺应道，顺应了自然。反之“熬最深的夜，敷最贵的面膜”就是“伪”的作为。道家是中国哲学中比较重视自然的一派。 3） 佛家强调无心而为。所谓无心而为就是：事情认真做，但结果不刻意追求。恰如一副庙宇的对联：有心为善虽善不赏；无心作恶虽恶不罚。 中国的“儒、释、道”三教有从对立、并立到逐渐合流之势，这种文化上的和合，也深刻影响了中国人的思维方式和行为模式。 |
|
|
