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今天分享的书籍是《与萨特一起升维认知》 本书作者弗雷德里克 ·阿卢什主修民族学和心理学，担任巴黎一所中学的哲学教授，著有《哲学如何帮助我们生活》《与帕斯卡一起反脆弱性》《与萨特一起升维认知》等。 萨特的存在主义让我们发现我们是自由的，我们有能力也应当改造自己的生活。克服制约我们的社会、宗教或个人条件，识别我们与他人关系的冲突。萨特提醒我们，在任何时候我们都能思考，而这也意味着我们时刻拥有选择的自由......萨特的哲学像一剂兴奋剂，责成我们采取行动，不找任何借口。 萨特的哲学禁止我们与自己讲条件，禁止各种不在场证明和逃避策略——有时会让我们感觉问心无愧。但面对现实才是我们的机会，让我们最终能够与自己和谐相处，品尝到真实的喜悦。 哲学家萨特认为，正是这些标签束缚了我们的自由，除了我们自己，没人能定义我们和我们的生活。本书从萨特的哲学出发，提出三个方法，帮我们找到自己，也找到属于自己的自由生活。 书中提到决定论束缚了我们的意识。比如你没有办法改变你的出身、国籍、肤色，这是毫无疑问的。但是你怎么看待这件事？你觉得这件事很重要吗？你可以把它看得很重，但是你也可以把它看得很轻，认为这些事情不能够阻碍你的人生规划。 1、三种决定论 决定论有很多体现方式： 第一种决定论，就是所谓的先天决定论。先天决定论就是我的愚笨或者其他缺点已经是老天爷决定好了的，所以我不能做这个或者做那个。这样就会束缚我们的意识，让我们觉得这是先天的，无法改变。 第二种决定论，就是所谓的宗教决定论。宗教决定论在欧洲的体现方式是什么呢？就是上帝决定一切。上帝既然把所有的事情都决定好了，那我为什么又要发挥自己的主观能动性呢？ 第三种决定论，大约是二十世纪出现的，就是弗洛伊德式的童年创伤决定论。按照弗洛伊德的理论，你小时候受到的心理刺激，会对你的一生构成非常深刻的影响，你永远都没有办法摆脱这种影响。 现代很多人受到这种思想的影响，要么是先天决定论，要么是宗教决定论，要么是弗洛伊德式的决定论，就觉得自己的人生已经没有办法改变了。 2、“他人即地狱” 萨特就有一句名言了：“他人即地狱。”
萨特提出了这样一个例子：你可以跟在一个人后面，看着他。你知道最尴尬的时候是什么吗？是被看的人突然头一回也看着你：“你看着我干吗？”你就会觉得有一种回旋镖效应，你去看别人，但别人也看你了，结果就像丢出去的回旋镖，飞回来的时候在你脑袋上也砸了一下。
但是所有这些悲剧，原来都是来自一件非常简单的事情，就是我看你，你看我，看着看着就产生了巨大的怒火，这就是来自我们日常生活的这些小事，这就是萨特发现的。 萨特说，别人在用决定论的目光看着你的时候，你别忘了，你在用同样的目光去看待别人，你也在消灭别人的自由，因此对于被凝视的那个他人来说，你也同样是地狱。 那就是用意识自由来打破决定论的链条。为什么说决定论的链条是困不住意识自由的。为了讨论这个问题，萨特在《存在与虚无》这部哲学著作里面，就提出了一个很重要的区分，就是人与物的区分。 1、人的存在先于本质 萨特提出一个观点，物的本质就在于存在和本质是一样的。什么叫存在？什么叫本质？在萨特的语境里面，存在就是指一个事物当下的呈现样态，本质就是对于这个事物的刻板成见。
而女人就应该是温柔的、贤淑的吗？但有些女孩就不温柔、不贤淑。你要给人加上一个本质性的规定，是非常难的。对于物来说，存在与本质是合一的；对于人来说，存在和本质之间有一个偏差，这就是人和物之间的一个根本区别。 其中萨特站在个体的感受的角度去理解“存在”，称之为“自为的存在”。他认为桌子、一本书、一个客厅，它们姑且也能算是存在，但它们是次一等的存在，称之为“自在的存在”。 概而言之，所谓的“自为的存在”，就是一种具有自我意识的存在，我知道我存在的存在。比如你在这里，这件事你是知道的，因为你是个人。桌子存在在这里，桌子知道自己存在在这里吗？它不知道。 2、保持适当的虚无 萨特的名著《存在与虚无》中“虚无”到底是什么意思呢？“虚无”其实也是两个层面。
那么人类的虚无状态体现在哪里呢？就是我没有计划，没有想法，我脑子里空空的，我觉得自己像是浮萍，在水面上漂啊漂，这也是一种虚无感。萨特在这里，提出了一个非观点，虚无感或者至少说适当的虚无感，对你有好处。 为什么呢？因为过多的决定论和过多的理想，很可能不是你自己想出来的，是你的周围强迫你接受的，而这些想法有可能是有害的，会让你变成一个巨大的社会机器当中的一个齿轮。所以有虚无感，就多多少少给你留下一个空间，有一个地方对所谓的理想进行反思。能够反思，恰恰证明你有自由意识，证明你不是物。 萨特说，人的本性是让他自由地进行选择，有人选错了，你指责他就是了。而你现在因为担心有些人选错了，就按照一个统一的模板去要求所有的人：“瞧，这就是对的模板。”万一这个“对的模板”本身是错的呢？那你连一点改正的机会都没了。 所以要让选择先行，不能够让本质来束缚我们的选择，这就是萨特的人生哲学的一个重要的思想。这个重要的思想，在哲学书里面会表达得非常抽象，叫“存在先于本质”。 萨特说：“什么是存在先于本质呢？就是人类存在在先，然后再相互遇见，构成世界，接着用意识感知对方、定义对方。人类，就像存在主义描述的那样，如果不被定义，就什么也不是，那么他就可以按照自己的意愿自由发展了。” 萨特说，对个体的尊重多一点，对自己的尊重也多一点，这样一来，社会之中人和人之间的冲突和矛盾就会减少。那么自由既然是个好东西，那我们每个人又怎么从自我做起，来确立自身的自由呢？ 3、让意识自由 作者说：“不要妄想成为上帝。”意思是说，不要妄想自己变得完美，不要做完美主义者。如果你在一件事情上，投入了过多的精力，完全按照完美主义者的要求来要求自己和别人，你反而会失去自由。为什么呢？因为你把时间、精力和钱财，都耗费在一件事情上了，你就没有余下的时间、精力和钱财，来应对其他的事情了。 其次，不让历史束缚自己。萨特说，我们不要让过去成为一个负担，影响我们未来的选择。要问问自己历史的回忆是取决于你当下的选择的，还是你的当下选择最重要。 最后，不要自欺欺人。自我欺骗，可以说在我们的社会生活中是处处可见的。
萨特不是很喜欢这种做法，要诚实，不要自欺，你如果考虑到面子的原因，说些暧昧的话，导致对方误解了，最后会给对方更多伤害。但是这里要注意一点，就是不要说一些伤害人的话。
所以每个人都要充分意识到自己的灵活性和自由性，不要让自己的行为被这样一些僵死的标签给束缚住，不要成为一个自欺欺人的人。如果你让这样一些僵死的标签把自己束缚住了，并且以这些标签为借口，来掩饰自己行为中的不当，你所做的事就是在自欺欺人。 4、让意识转化为行动 我们意识到我们的意识是自由的，但这还不够，既然你意识到你是自由的，就要勇于行动。怎么样把意识的自由变成自由的行动呢？萨特说，要积极地投入现实生活，看看你的力量能够伸展到多远，然后小心地拓展你的行动范围的可能边界，这就是萨特的一种积极的行动观。 但要做到这一点，就需要很多精神激励法了： 第一，用思考死亡激励自己。死亡怎么能够对于你当下的积极行动构成一种精神激励呢？ 从萨特的角度来说，人死了这件事为什么很可怕，是因为人死了以后，你就没办法为自己辩护了，别人怎么说你都是可以的。所以我们要珍惜自己现在的时间，多做一些事情，让自己的自由在世界上留下的印记多一点。 像萨特，现在谁敢否认萨特是一个文学家？提到萨特很明显，哲学家、文艺评论家、小说家、戏剧家、政治评论家、政治活动家……这些都是名副其实的。为什么呢？他生前真这么做了。 所以从某种意义上说，他人的死也能够对你构成某种精神激励，让你意识到你人生的有限性，让你意识到你当下选择可能起到的重大作用。 第二，不要低估自己。在公司的工作里面，有一个很难的案子，每个人都希望别人多出点力，自己不想做。但是你要知道，这个案子做成了，大家都有利益，你多做一点又怎么样呢？你又能锻炼自己的能力。所以不要等着别人解决这个问题，可以自己先把这个问题解决了。你自己能干的就先干，别老等着别人干。萨特并不主张大家要搞蛮干，要有一个缜密的计划，要注意和别人的配合。 最后，面对挑战，勇于冒险。萨特说，你要化挑战为机遇，如果什么事情都唾手可得，人生就没有快感了。有点挑战，有点刺激，这才好玩。而且这么大的困难你克服了，以后你做什么事情都会有信心。 如果你能够享受挑战所带来的乐趣的话，你的性情都会发生改变，这种性情的改变就是你会变成一个乐于冒险的人。冒险的本质是什么？就是享受偶然性。有风险的事情、有偶然性的事情才叫冒险，没有偶然性的事情，它就不叫冒险。
很多人都是在遭受重大的人生打击之后，仍然获得了自己前进的自由。贝多芬失聪了，他以后照样写曲子，写得仍然扣人心弦。他是怎么做到的？因为他没有被命运扼住喉咙，他反过来却扼住了命运的喉咙。 超越自我的意义，不会因为没有腿而改变。你要思考的是，在没有腿的情况下，你要改变赛道。要通过自己想法的改变，来改变自己对于处境的认识，然后将想法变成一些行动，最后改变自己真正的处境，这就是萨特要教给我们的一些人生哲学的道理。 |
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