|
大学 《大学》是儒家经典《四书》之一，《大学》原是《小戴礼记》第四十二篇，内文的撰成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚未定论。一说是曾子所作；一说是孔门七十子后学者所作。在南宋前从未单独刊印过。自唐代韩愈、李翱维护道统，开始推崇《大学》与《中庸》。北宋时司马光编撰《大学广义》，是为大学独立成书之始。程颢、程颐又编撰《大学》原文章节成《大学定本》。南宋时朱熹编撰《大学章句》，并与《论语》、《孟子》、《中庸》合编为《四书》。按照朱熹的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的入门读物。因此，朱熹把它列为“四书”之首。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。 朱熹《大学章句序》
大学之书，古之大学所以教人之法也。盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀(bǐng)或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其闲，则天必命之以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。此伏羲、神农、黄帝、尧、舜，所以继天立极，而司徒之职、典乐之官所由设也。
三代之隆，其法寖(jìn)备，然后王宫、国都以及闾(lǘ)巷，莫不有学。人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文；及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。 夫以学校之设，其广如此，教之之术，其次第节目之详又如此，而其所以为教，则又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彝(yí)伦之外，是以当世之人无不学。其学焉者，无不有以知其性分之所固有，职分之所当为，而各俛(miǎn)焉以尽其力。此古昔盛时所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也！ 及周之衰，贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗颓(tuí)败，时则有若孔子之圣，而不得君师之位以行其政教，于是独取先王之法，诵而传之以诏后世。若曲礼、少仪、内则、弟子职诸篇，固小学之支流余裔，而此篇者，则因小学之成功，以着大学之明法，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾氏之传独得其宗，于是作为传义，以发其意。及孟子没而其传泯(mǐn)焉，则其书虽存，而知者鲜矣！ 自是以来，俗儒记诵词章之习，其功倍于小学而无用；异端虚无寂灭之教，其高过于大学而无实。其它权谋术数，一切以就功名之说，与夫百家众技之流，所以惑世诬民、充塞仁义者，又纷然杂出乎其闲。使其君子不幸而不得闻大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之泽，晦盲否塞，反复沈痼(gù)，以及五季之衰，而坏乱极矣！ 天运循环，无往不复。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传。实始尊信此篇而表章之，既又为之次其简编，发其归趣，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲(càn)然复明于世。虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，闲亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭踰(jiàn yú)，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。 淳熙(chún xī)己酉春二月申子，新安朱熹序 大学经章 【朱熹《大学章句》】：大，旧音泰，今读如字。子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论、孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。
【《大学》经之一】：大学①之道②：在明明德③，在亲(xīn)民④，在止于至善。【朱熹《大学章句》】：程子曰：“亲，当作新。”大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。
【注释】：
①大学：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。
②道：“道”的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的意思。
③明明德：“明明德”：就是成己之学，目标就是“内圣”。“物格”、“知至”、“意诚”、“心正”、“身修”就是达到“内圣”的方法。明德为体。明德的三个层次：生知安行，学知利行，困知勉行。前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的品德。
④亲(xīn)民：“亲”：“新”的通假字，即革新、弃旧图新。“亲民“：也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。“亲民“：新民为用，就是“成物之学”，就是“外王”。最终的结果就是：“家齐”、“国治”、“天下平”。
⑤止于至善：成圣。
【《大学》经之二】知止而后有定②，定而后能静③，静而后能安④，安而后能虑⑤，虑而后能得⑥。【朱熹《大学章句》】：后，与后同，后放此。止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。
【《大学》经之三】物有本①末，事有终③始④，知所先⑤后⑥，则近道⑦矣。【朱熹《大学章句》】：明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终所后。此结上文两节之意。
【注释】：
①本：明德为本。
②末：新民为末。
③终：能得为终。
④始：知止为始。
⑤先：本始所先。
⑥后：末终所后。
⑦近道：“近道”之“道”即开首“大学之道”。
【《大学》经之四】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家①；欲齐其家者，先修其身②；欲修其身者，先正其心③；欲正其心者，先诚④其意；欲诚其意⑤者，先致其知；致⑥知⑦在格⑧物⑨。【朱熹《大学章句》】：治，平声，后放此。明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，大学之条目也。
【注释】：
①齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和谐，蒸蒸日上，兴旺发达。
②修其身：修养自身的品性。
③心：身之所主也。
④诚：实也。
⑤意：心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。
⑥致：推极也。
⑦知，犹识也，使自己获得知识。
⑧格：至也。
⑨物：犹事也，认识、研究万事万物。
【《大学》经之五】物格①而后知至②，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。【朱熹《大学章句》】：治，去声，后放此。物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣，意既实，则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。
【注释】：
①物格：物理之极处无不到也。
②知至：吾心之所知无不尽也。
③物格、知至、意诚、心正、身修，此成己之学，明明德之事也(内圣)。
④家齐、国治、天下平，此成物之学，新民之事也(外王)。
【《大学》经之六】自天子以至于庶人①，壹是②皆以修身为本。【朱熹《大学章句》】：壹是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳。
【注释】：
①庶人：指平民百姓。
②壹是：都是。
【《大学》经之七】其本①乱而末②治者，否矣；其所厚③者薄(bó) ④，而其所薄者厚⑤，未之有也⑥。【朱熹《大学章句》】：本，谓身也。所厚，谓家也。此两节结上文两节之意。
【朱熹《大学章句》】：右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。凡千五百四十六字。凡传文，杂引经传，若无统纪，然文理接续，血脉贯通，深浅始终，至为精密。熟读详味，久当见之，今不尽释也。
【注释】：
①本：谓身也。
②末：相对于本而言，指枝末、枝节。
③所厚：谓家也。
④薄(bó)：该重视的不重视。
⑤厚：不该重视的却加以重视。
⑥未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做法等）。
【《大学》经章译文】：
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！
【《大学》经章解读】：
这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。所谓三纲，是指明德、新民、止于至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略儒学经典的奥义。就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修(内圣)”和“外治(外王)”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修(内圣)”；后面三纲“齐家、治国、平天下”是“外治(外王)”。而其中间的“修身”一环，则是连结“内修(内圣)”和“外治(外王)”两方面的枢纽，它与前面的“内修(内圣)”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治(外王)””项目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心下》），把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系列学说性质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。 大学传章(解释“经章”)
【《大学》传一】释“明明德”：
【《大学》原文】：《康诰①》曰：“克②明德。” 【朱熹《大学章句》】：康诰，周书。克，能也。【《大学》原文】：《大(tài)甲③》曰：“顾④諟(shì)⑤天之明命⑥。” 【朱熹《大学章句》】：大，读作泰。諟，古是字。大甲，商书。顾，谓常目在之也。諟，犹此也，或曰审也。天之明命，即天之所以与我，而我之所以为德者也。常目在之，则无时不明矣。【《大学》原文】：《帝典⑦》曰：“克明峻⑧德。” 【朱熹《大学章句》】：峻，书作俊。帝典，尧典，虞书。峻，大也。【《大学》原文】：皆自明也。【朱熹《大学章句》】：结所引书，皆言自明己德之意。
【朱熹《大学章句》】：右传之首章。释明明德。此通下三章至“止于信”，旧本误在“没世不忘”之下。
【注释】：
①康诰：《尚书·周书》中的一篇。《尚书》是上古历史文献和追述古代事迹的一些文章的汇编，是”五经”之一，称为“书经”。全书分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》四部分。
②克：能够。
③大(tài)甲：即《太甲》，《尚书·商书》中的一篇。
④顾：思念。
⑤諟(shì)：“諟”：古是字，“此”的意思。
⑥明命：光明的禀性。
⑦帝典：又名“尧典”，《尚书·尧典》中的一篇。
⑧峻：《尚书·尧典》中写作为“俊”：大也。
【《大学》传一译文】：
《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
【《大学》传一解读】：
这是“传”的第一章，对“经”当中“明明德”一句进行引证发挥，说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今天别出心裁，标新立异的产物。《三字经》说：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁。”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天的环境影响才导致了不同的变化，从中生出许多恶的习性。因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用，在作为“四书五经”之首的《大学》一篇里开宗明义，提出“大学”的宗旨就在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。从这个意义上说，无论是西方基督教的“忏悔”，东方佛教的“修行”，还是列夫·托尔斯秦式的“道德自我完善”，毛泽东式的“狠斗私字一闪念”，乃至于我们今天所倡导的“五讲四美三热爱”、“培养四有新人”等等，都是“在明明德”，以弘扬人性中光明正大的品德为目的。
【《大学》传二】释“亲民”
【《大学》原文】：汤①之《盘铭②》曰：“苟③日新④，日日新，又日新。” 【朱熹《大学章句》】：盘，沐浴之盘也。铭，名其器以自警之辞也。苟，诚也。汤以人之洗濯其心以去恶，如沐浴其身以去垢。故铭其盘，言诚能一日有以涤其旧染之污而自新，则当因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有间断也。【《大学》原文】：《康诰》曰：“作⑤新民⑥。” 【朱熹《大学章句》】：鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也。【《大学》原文】：《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新⑦。” 【朱熹《大学章句》】：诗大雅文王之篇。言周国虽旧，至于文王，能新其德以及于民，而始受天命也【《大学》原文】：是故君子无所不用其极⑧。【朱熹《大学章句》】：自新新民，皆欲止于至善也。
【朱熹《大学章句》】：右传之二章。释新民。
【注释】：
①汤：即成汤，商朝的开国君主。
②盘铭：“盘”：沐浴之盘也。“铭”：铭刻在器具上用以自警的箴言。
③苟：如果。
④新：这里的本义是指洗澡除去身体上的污垢，使身体焕然一新，引申义则是指行精神上的弃旧图新。
⑤作：振作，激励。
⑥新民：即“经”里面说的“亲民”，实应为“新民”。意思是使新、民新，也就是使人弃旧图新，去恶从善。
⑦《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新”：这里的《诗》指《诗经.大雅.文王》。“周”：周朝。“旧邦”：旧国。“其命”：指周朝所禀受的天命。“维”：语助词，无意义。
⑧是故君子无所不用其极：所以品德高尚的人无处不追求完善。“是故”：所以。“君子”：有时候指贵族，有时指品德高尚的人，根据上下文不同的语言环境而有不同的意思。
【《大学》传二译文】：
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善
【《大学》传二解读】：
如果说“在明明德”还是相对静态地要求弘扬人性中光明正大的品德的话，那么，“苟日新，日日新，又日新”就是从动态的角度来强调不断革新，加强思想革命化的问题了。“苟日新，日日新，又日新”被刻在商汤王的洗澡盆上，本来是说洗澡的问题：假如今天把一身的污垢洗干净了，以后便要天天把污垢洗干净，这样一天一天地下去，每人都要坚持。引申出来，精神上的洗礼，品德上的修炼，思想上的改造又何尝不是这样呢？这使人想到基督教的每日忏悔，使人联想到女作家杨绛把她那本写“干校”生活的书起名为“洗澡”。精神上的洗澡就是《庄子·知北游》所说的“澡雪而精神”，《礼记·儒行》所说的“澡身而浴德”，说到底，也就是毛泽东所一再强调的”加强思想革命化”。话说回来，“苟日新，日日新，又日新”，无论如何展示的是一种革新的姿态，驱动人们弃旧图新。所以，你不仅可以像商汤王一样把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在床头、案头，使它成为你的座右铭。
【《大学》传三】释“止于至善”
【《大学》传三之一】：
【《大学》原文】：《诗》云：“邦畿(jī)千里，惟民所止①。” 【朱熹《大学章句》】：诗商颂玄鸟之篇。邦畿，王者之都也。止，居也，言物各有所当止之处也。 【《大学》原文】：《诗》云：“缗(mián)蛮黄鸟，止于丘隅(yú) ②。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？” 【朱熹《大学章句》】：缗，诗作绵。诗小雅绵蛮之篇。缗蛮，鸟声。丘隅，岑蔚之处。子曰以下，孔子说诗之辞。言人当知所当止之处也。
【注释】：
①邦畿(jī)千里，惟民所止：引自《诗经·商颂·玄鸟》。“邦畿”：都城及其周围的地区。“止”：有至、到、停止、居住、栖息等多种含义，随上下文而有所区别。在这句里是居住的意思。
②缗(mián)蛮黄鸟，止于丘隅(yú)：引自《诗经·小雅·绵蛮》。“缗蛮”即绵蛮，鸟叫声。“隅”：角落。“止”：栖息。
【《大学》传三之二】：
【《大学》原文】：《诗》云：“穆穆文王，於(wū)缉(qì)熙(xī)敬(jìnɡ)止(zhǐ) ①。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。【朱熹《大学章句》】：于缉之于，音乌。诗文王之篇。穆穆，深远之意。于，叹美辞。缉，继续也。熙，光明也。敬止，言其无不敬而安所止也。引此而言圣人之止，无非至善。五者乃其目之大者也。学者于此，究其精微之蕴，而又推类以尽其馀，则于天下之事，皆有以知其所止而无疑矣。
【注释】：
①穆穆文王，於(wū)缉(qì)熙(xī)敬(jìnɡ)止(zhǐ)：引自《诗经·大雅·文王》。“穆穆”：深远之意。“於”：叹词。“缉”：继续。“熙”：光明。“止”：语助词，无意义。
【《大学》传三之三】：
【《大学》原文】：《诗》云：“瞻(zhān)彼(bǐ)淇(qí)澳(yù)，菉(lù)竹(zhú)猗(yī)猗(yī)，有斐(fěi)君子，如切如磋，如琢如磨；瑟(sè)兮(xī)僴(xiàn)兮(xī)，赫(hè)兮(xī)喧(xuān)兮(xī)；有斐君子，终不可諠(xuān)兮。①”如切如磋者，道②学③也；如琢如磨者，自修④也；瑟兮僩兮者，恂(xún)慄(lì) ⑤也；赫兮喧兮者，威⑥仪⑦也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。【朱熹《大学章句》】：澳，于六反。菉，诗作绿。猗，协韵音阿。僩，下版反。喧，诗作咺。諠，诗作谖；并况晚反。恂，郑氏读作峻。诗卫风淇澳之篇。淇，水名。澳，隈(wēi)也。猗猗，美盛貌。兴也。斐，文貌。切以刀锯，琢以椎凿，皆裁物使成形质也。磋以鑢铴(lǜ tàng)，磨以沙石，皆治物使其滑泽也。治骨角者，既切而复磋之。治玉石者，既琢而复磨之。皆言其治之有绪，而益致其精也。瑟，严密之貌。僩，武毅之貌。赫喧，宣著盛大之貌。諠，忘也。道，言也。学，谓讲习讨论之事，自修者，省察克治之功。恂栗，战惧也。威，可畏也。仪，可象也。引诗而释之，以明明明德者之止于至善。道学自修，言其所以得之之由。恂栗、威仪，言其德容表里之盛。卒乃指其实而叹美之也。
【注释】：
①瞻(zhān)彼(bǐ)淇(qí)澳(yù)，菉(lù)竹(zhú)猗(yī)猗(yī)，有斐(fěi)君子，如切如磋，如琢如磨；瑟(sè)兮(xī)僴(xiàn)兮(xī)，赫(hè)兮(xī)喧(xuān)兮(xī)；有斐君子，终不可諠(xuān)兮：引自《诗经·卫风·淇澳》。“淇”：指淇水，在今河南北部。“澳”：水边。“菉”：《诗经》原文作“绿”。“猗猗”美盛貌，兴也。“斐”：文采。“瑟”：严密之貌。“僩”：武毅之貌。“喧”：《诗经》原文作“咺(xuǎn)”。“赫喧”：宣著盛大之貌。“諠”：《诗经》原文作“谖”，遗忘。
②道：说、言的意思。
③学：谓讲习讨论之事。
④自修：省察克治之功。
⑤恂(xún)慄(lì)：恐惧，戒惧。
⑥威：可畏也。
⑦仪：可象也。
【《大学》传三之四】：
【《大学》原文】：《诗》云：“於(wū)戏(hū)前王不忘。”君子②贤其贤而亲其亲，小人③乐④其乐而利其利，此以⑤没世⑥不忘也。【朱熹《大学章句》】：于戏，音呜呼。乐，音洛。诗周颂烈文之篇。于戏，叹辞。前王，谓文、武也。君子，谓其后贤后王。小人，谓后民也。此言前王所以新民者止于至善，能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。此两节咏叹淫泆(yì)，其味深长，当熟玩之。【朱熹《大学章句》】：右传之三章。释止于至善。此章内自引淇澳诗以下，旧本误在诚意章下。
【注释】：
①於(wū)戏(hū)前王不忘：引自《诗经·周颂·烈文》。“於戏”：音“呜呼”，叹词。“前王”：指周文王、周武王。
②君子：谓其后贤后王。
③小人：谓后民也
④乐(lè)：欢喜，快活。
⑤此以：因此。
⑥没世：去世。
【《大学》传三译文】:
《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“'绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
【《大学》传三解读】
这一段发挥“在止于至善”的经义。首先在于“知其所止”，即知道你应该停在什么地方，其次才谈得上“止于至善”的问题。俗语说：“人往高处走，水往低处流。”鸟儿尚且知道找一个栖息的林子，人怎么可以不知道自己应该落脚的地方呢？所以，“邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚居的地方。但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。经义的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。要达到这“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同归，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也！”成为流芳百世的具有完善人格的人。这当然是一种理想的英雄主义的教育：渴望不朽，崇尚伟大，追求完善。对于一般读者，尤其是当今读者来说，这种要求似乎过于理想化，过于远距离了！倒是回过头来说到“知其所止”，对于我们来说，仍具有较深的启发意义。“知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己的位置，这一点，说起来容易做起来难。天地悠悠，过客匆匆，多少人随波逐流，终其一生而不知其所止，尤其是当今时代，生活的诱惑太多，可供的机会太多，更给人们带来了选择的困惑。比如说，在过去的时代，“万般皆下品，惟有读书高。”读书人心态平衡，或许还“知其所止”，知道自己该干什么。可是，进入市场经济时代后，所谓“下海”的机会与诱惑重重地叩击着人们的心扉，读书人被推到了生活的十字路口：何去何从？所止何处？使不少人不知道自己该干什么了——精神的流浪儿无家可归。以至于出现了教授卖大饼之类的畸形社会现象。其实，《大学》本身说得好：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”不同的身分，不同的人有不同的“所止”，关键在于寻找最适合自身条件，最能扬长避短的位置和角色——“知其所止”。这才是最最重要的。这样一来，教授当然也就不会去卖大饼了！
【《大学》传四】释“本末”
【《大学》原文】：子曰：“听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！①”无情者不得尽其辞②，大畏民志③。此谓知本。【朱熹《大学章句》】：犹人，不异于人也。情，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞。盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。【朱熹《大学章句》】：右传之四章。释本末。此章旧本误在“止于信”下。
【注释】：
①子曰：“听讼，吾犹人也；必也使无讼乎：引自《论语·颜渊》。“听讼”：听诉讼，即审案子。“犹人”：与别人一样。
②无情者不得尽其辞：情：实也。无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧语。
③民志：民心，人心。
【《大学》传四译文】:
孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
【《大学》传四解读】：
这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案的根本目的是使案子不再发生，这正如“但愿世间人无病，何愁架上药生尘”的道理一样。
审案和卖药都只是手段，或者说是“末”，使人心理畏服不再犯案和增强体质不再生病才是目的，或者说才是“本”。
说到底，是一个教化与治理的问题，教化是本，治理是末。正是由此出发，我们才能够理解《大学》强调以修身为本，齐家、治国、平天下都只是末的道理。
本末的关系如此，终始的因果也一样。从哲学命题的角度来看，本末是本质论，终始是发展观，千古哲学的两大范畴在《大学》这篇儒学的入门读物中以轻轻巧巧的八个字对仗而出：“物有本末，事有终始。”再以八个字加以干净利落的解决：“知所先后，则近道矣！”真是语言极度简洁而蕴含无比深刻，显出“经”的本色。
【《大学》传五】释“格物致知”
【《大学》原文】：此谓知本，【朱熹《大学章句》】：程子曰：“衍文也。”【《大学》原文】：此谓知之至也。【朱熹《大学章句》】：此句之上别有阙文，此特其结语耳。
【朱熹《大学章句》】：右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。此章旧本通下章，误在经文之下。闲尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即①物而穷②其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷③，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益④穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”
【注释】：
①即，接近，接触。
②穷：穷究，彻底研究。
③未穷：未穷尽，未彻底。
④益：更加。
【《大学》传五译文】:
说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。
【《大学》传五解读】：
格物致知——通过对万事万物的认识、研究而获得知识，而不是从书本到书本地获得知识。这种认识论很具有实践的色彩，打破了一般对儒学死啃书本的误解。
“格物致知”在宋以后成了中国哲学中的一个重要范畴，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省称）又成了对声光化电等自然科学部门的统称。鲁迅在《呐喊自序》里说：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致，算学，地理。绘图和体操。”
这说明“格物致知”的深刻影响。
事实上，时至今日，当我们说到知识的获取时，仍离不开“格物致知”这一条途径。因为，它不是说的“秀才不出门，全知天下事。”而是说的“'你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃。”（毛泽东《实践论》语）
简言之，“格物致知”把我们引向万事万物，引向实践，引向“实践是检验真理的唯一标准”和“实践是认识的唯一源泉。”
【《大学》传六】释“诚其意”
【《大学》原文】：所谓“诚其意①”者，毋②自欺也。如恶(wù)恶(è)臭(xiù) ③，如好(hào)好(hǎo)色④，此之谓自谦(qiè) ⑤。故君子必慎其独⑥也。【朱熹《大学章句》】：恶、好上字，皆去声。谦读为慊(qiè)，苦劫反。诚其意者，自修之首也。毋者，禁止之辞。自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。谦，快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。【《大学》原文】：小人闲居⑦为不善，无所不至；见君子而后厌然⑧，掩⑨其不善而著⑩其善；人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中(11)，形于外(12)。故君子必慎其独也。【朱熹《大学章句》】：闲，音闲。厌，郑氏读为黶。闲居，独处也。厌然，消沮闭藏之貌。此言小人阴为不善，而阳欲揜(yǎn)之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。【《大学》原文】：曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋(13)，德润身(14)，心广体胖(pán) (15)。故君子必诚其意。【朱熹《大学章句》】：胖，步丹反。胖，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。
【朱熹《大学章句》】：右传之六章。释诚意。经曰：“欲诚其意，先致其知。”又曰：“知至而后意诚。”盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者。然或己明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。
【注释】：
①诚其意：自修之首也，使意念真诚。
②毋：不要。
③如恶(wù)恶(è)臭(xiù)：厌恶腐臭的气味。“臭”：气味，现代单指臭（chòu）味的含义宽泛。
④如好(hào)好(hǎo)色：喜爱美丽的女子。“好色”：美女。
⑤谦(qiè)：通“慊”，心安理得的样子。
⑥慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。
⑦闲居：即独处。
⑧厌然：躲躲闪闪的样子。
⑨掩：遮掩，掩盖。
⑩著：显示。
(11)中：指内心。
(12) 外：指外表。
(13)润屋：装饰房屋。
(14)润身:修养自身。
(15)心广体胖(pán)：心胸宽广，身体舒泰安康，“胖”：大，舒但。
【《大学》传六译文】:
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
【《大学》传六解读】：
要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独”在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。
这是从正面来说。
从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。
说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢？
须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康，倒是那疯破道人的《好了歌》唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋(富润屋)更重要的还是装修你自己(德润身)，修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要回到那起始的一点去——君子必诚其意。
真诚做人，立身之本。
【《大学》传七】释“修身在正其心”
【《大学》原文】：所谓“修身在正其心”者，身有所忿懥(zhì) ②，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。【朱熹《大学章句》】：程子曰：“身有之身当作心。”忿，弗粉反。懥，敕值反。好、乐，并去声。忿懥，怒也。盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。【《大学》原文】：心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。【朱熹《大学章句》】：心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也。【《大学》原文】：此谓“修身在正其心”。【朱熹《大学章句》】：右传之七章。释正心修身。此亦承上章以起下章。盖意诚则真无恶而实有善矣，所以能存是心以检其身。然或但知诚意，而不能密察此心之存否，则又无以直内而修身也。自此以下，并以旧文为正。
【注释】：
①身：程颐认为应为“心”。
②忿懥(zhì)：愤怒。
【《大学》传七译文】:
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
【《大学》传七解读】：
正心是诚意之后的进修阶梯。
诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。
所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。
这里需要注意的是，理与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。
也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。（这几句后来成了成语和名言，用来生动地描绘那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。）
这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。
【《大学》传八】释“齐其家在修其身”
【《大学》原文】：所谓“齐其家在修其身”者，人①之②其所亲爱而辟(pì)③焉，之其所贱恶(wù)而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀(āi)矜(jīn) ④而辟焉，之其所敖惰⑤而辟焉。故好(hào)而知其恶(è)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣。【朱熹《大学章句》】：辟，读为僻。恶而之恶、敖、好，并去声。鲜，上声。人，谓众人。之，犹于也。辟，犹偏也。五者，在人本有当然之则；然常人之情惟其所向而不加审焉，则必陷于一偏而身不修矣。【《大学》原文】：故谚有之曰：“人莫知其子之恶(è)，莫知其苗之硕⑥。” 【朱熹《大学章句》】：谚，音彦。硕，协韵，时若反。谚，俗语也。溺爱者不明，贪得者无厌，是则偏之为害，而家之所以不齐也。此谓身不修，不可以齐其家。【朱熹《大学章句》】：右传之八章。释修身齐家。
【注释】：
①人：谓众人。
②之：即“于”，对于。
③辟(pì)：偏颇，偏向。
④哀矜：同情，怜悯。
⑤敖惰：“敖”：骄做。“惰”：怠慢。
⑥硕：大，肥壮。
【《大学》传八译文】:
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【《大学》传八解读】：
在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后正人。
儒学的进修阶梯由内向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物、致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家、天下。
正因为首先是与自身密切相关的家（家庭和家族），所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。
中国人常说：“家和万事兴。”
美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。”
德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”
法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。”（伏尔泰语）
家是永恒的话题。
但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”
天堂不就变成地狱了吗？
【《大学》传九】释“治国必先齐其家”
【《大学》原文】：所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟(tì)①者，所以事长也；慈②者，所以使众也。【朱熹《大学章句》】：弟，去声。长，上声。身修，则家可教矣；孝、弟、慈，所以修身而教于家者也；然而国之所以事君事长使众之道不外乎此。此所以家齐于上，而教成于下也。【《大学》原文】：《康诰》曰：“如保赤子③。”心诚求之，虽不中(zhòng)④，不远矣。未有学养子而后嫁者也。【朱熹《大学章句》】：中，去声。此引书而释之，又明立教之本不假强为，在识其端而推广之耳【《大学》原文】：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人⑤贪戾(lì)，一国作乱；其机⑥如此。此谓一言偾(fèn) ⑦事，一人定国。【朱熹《大学章句》】：偾，音奋。一人，谓君也。机，发动所由也。偾，覆败也。此言教成于国之效。【《大学》原文】：尧舜⑧率⑨天下以仁，而民从之；桀纣⑩率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸(11)己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕(shù) (12)，而能喻(13)诸人者，未之有也。【朱熹《大学章句》】：好，去声。此又承上文一人定国而言。有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也，不如是，则所令反其所好，而民不从矣。喻，晓也。【《大学》原文】：故治国在齐其家。【朱熹《大学章句》】：通结上文。【《大学》原文】：《诗》云：“桃(tāo)之(zhī)夭(yāo)夭(yāo)，其(qí)叶(yè)蓁(zhēn)蓁(zhēn)。之子于归，宜其家人(14)。”宜其家人，而后可以教国人。【朱熹《大学章句》】：夭，平声。蓁，音臻。诗周南桃夭之篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。兴也。之子，犹言是子，此指女子之嫁者而言也。妇人谓嫁曰归。宜，犹善也。【《大学》原文】：《诗》云：“宜兄宜弟(15)。”宜兄宜弟，而后可以教国人。【朱熹《大学章句》】：诗小雅蓼萧篇。【《大学》原文】：《诗》云：“其仪不忒(tè)，正是四国(16)。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。【朱熹《大学章句》】：诗曹风鸣鸠篇。忒，差也。【《大学》原文】：此谓治国在齐其家。【朱熹《大学章句》】：此三引诗，皆以咏叹上文之事，而又结之如此。其味深长，最宜潜玩。【朱熹《大学章句》】：右传之九章。释齐家治国。
【注释】：
①弟(tì)：指弟弟应该绝对服从哥哥。
②慈：指父母爱子女。
③如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。“赤子”：婴孩。
④中(zhòng)，达到目标。
⑤一人：谓君也。
⑥机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。
⑦偾(fèn)：败，坏。
⑧尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。
⑨帅：同“率”，率领，统帅。
⑩桀纣：“桀”：夏代最后一位君主。“纣”：即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。
(11)诸：”之于”的合音。
(12)恕(shù)：即“恕道”。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的“恕道”。
(13)喻：使别人明白。
(14)桃(tāo)之(zhī)夭(yāo)夭(yāo)，其(qí)叶(yè)蓁(zhēn)蓁(zhēn)。之子于归，宜其家人：引自《诗经·周南；桃夭》。“夭夭”：鲜嫩，美丽。“蓁蓁”：茂盛的样子。“之”：这个。“子”：女子。“于归”：指女子出嫁，女子出嫁曰“归”。“宜”：犹善也。
(15)宜兄宜弟：引自《诗经·小雅·蓼萧》。
(16)其仪不忒(tè)，正是四国：”引自《诗经·曹风·鸤鸠》。“仪”：仪表，仪容。“忒”：差错。
【《大学》传九译文】:
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
【《大学》传九解读】：
国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家（族）长都有生杀予夺的至高权力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿国与家；也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。
不过，进入现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大的民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐式微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且，“其家不可教而能教人者”的现象也不是“无之”，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。
从另一方面来看，《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。
【《大学》传十】释“平天下在治其国”
【《大学》原文】：所谓“平天下在治其国”者：上老老①而民兴②孝；上长长(zhǎng)③而民兴弟(tì)；上恤(xù) ④孤⑤而民不倍(bèi)⑥。是以君子有絜(xié)矩(jǔ)之道⑦也。【朱熹《大学章句》】：长，上声。弟，去声。倍，与背同。洁，胡结反。老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。孤者，幼而无父之称。洁，度也。矩，所以为方也。言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。【《大学》原文】：所恶(wù)于上，毋以使下；所恶(wù)于下，毋以事上；所恶(wù)于前，毋以先后；所恶(wù)于后，毋以从前；所恶(wù)于右，毋以交于左；所恶(wù)于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。【朱熹《大学章句》】：恶、先，并去声。此覆解上文洁矩二字之义。如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。故章内之意，皆自此而推之。【《大学》原文】：《诗》云：“乐(lè)只(zhǐ)君子，民之父母⑧。”民之所好(hào)好(hào)之，民之所恶(wù)恶(wù)之，此之谓民之父母。【朱熹《大学章句》】：乐，音洛。只，音纸。好、恶，并去声，下并同。诗小雅南山有台之篇。只，语助辞。言能洁矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣【《大学》原文】：《诗》云：“节(jié)彼(bǐ)南(nán)山(shān)，维(wéi)石(shí)岩(yán)岩(yán)，赫(hè)赫(hè)师(shī)尹(yǐn)，民(mín)具(jù)尔(ěr)瞻(zhān) ⑨。”有国者不可以不慎，辟(pì) ⑩则为天下僇(lù) (11)矣。【朱熹《大学章句》】：节，读为截。辟，读为僻。僇，与戮同。诗小雅节南山之篇。节，截然高大貌。师尹，周太师尹氏也。具，俱也。辟，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不谨。若不能洁矩而好恶殉于一己之偏，则身弑国亡，为天下之大戮矣。【《大学》原文】：《诗》云：“殷之未丧(sàng)师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易(12)。”道得众，则得国；失众，则失国。【朱熹《大学章句》】：丧，去声。仪，诗作宜。峻，诗作骏。易，去声。诗文王篇。师，众也。配，对也。配上帝，言其为天下君，而对乎上帝也。监，视也。峻，大也。不易，言难保也。道，言也。引诗而言此，以结上文两节之意。有天下者，能存此心而不失，则所以洁矩而与民同欲者，自不能已矣。【《大学》原文】：是故君子先慎乎德(13)，有德此(14)有人(15)，有人此有土(16)，有土此有财，有财此有用。【朱熹《大学章句》】：先慎乎德，承上文不可不慎而言。德，即所谓明德。有人，谓得众。有土，谓得国。有国则不患无财用矣。【《大学》原文】：德者，本也；财者，末也。【朱熹《大学章句》】：本上文而言。【《大学》原文】：外本内末，争民施夺(17)。【朱熹《大学章句》】：人君以德为外，以财为内，则是争斗其民，而施之以劫夺之教也。盖财者人之所同欲，不能洁矩而欲专之，则民亦起而争夺矣。【《大学》原文】：是故财聚则民散，财散则民聚。【朱熹《大学章句》】：外本内末故财聚，争民施夺故民散，反是则有德而有人矣。【《大学》原文】：是故言悖(bèi) (18)而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。【朱熹《大学章句》】：悖，布内反。悖，逆也。此以言之出入，明货之出入也。自先慎乎德以下至此，又因财货以明能洁矩与不能者之得失也。【《大学》原文】：《康诰》曰：“惟命不于常。”道(19)善则得之，不善则失之矣。【朱熹《大学章句》】：道，言也。因上文引文王诗之意而申言之，其丁宁反覆之意益深切矣。【《大学》原文】：《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝(20)。” 【朱熹《大学章句》】：楚书，楚语。言不宝金玉而宝善人也。 【《大学》原文】：舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝(21)。” 【朱熹《大学章句》】：舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公时为公子，出亡在外也。仁，爱也。事见檀弓。此两节又明不外本而内末之意。【《大学》原文】：《秦誓(22)》曰：“若有一个臣，断断(23)兮，无他技；其心休休(24)焉，其如有容(25)焉。人之有技，若己有之；人之彦圣(26)，其心好(hào)之；不啻(chì) (27)若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢(mào)嫉(jí) (28)以(yǐ)恶(wù)之；人之彦圣，而违(29)之俾(bǐ) (30)不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆(31)哉！” 【朱熹《大学章句》】：个，古贺反，书作介。断，丁乱反。媢，音冒。秦誓，周书。断断，诚一之貌。彦，美士也。圣，通明也。尚，庶几也。媢，忌也。违，拂戾也。殆，危也。 【《大学》原文】：唯仁人放流(32)之，迸(bǐnɡ)诸四夷(33)，不与同中国(34)。此谓“唯仁人为能爱人，能恶(wù)人。” 【朱熹《大学章句》】：迸，读为屏，古字通用。迸，犹逐也。言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。以其至公无私，故能得好恶之正如此也。【《大学》原文】：见贤而不能举，举而不能先，命(35)也；见不善而不能退，退而不能远，过也。【朱熹《大学章句》】：命，郑氏云“当作慢。”程子云：“当作怠。”未详孰是。远，去声。若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。【《大学》原文】：好人之所恶(wù)，恶(wù)人之所好，是谓拂命(36)人之性，灾必逮夫命(37)身。【朱熹《大学章句》】：灾，古灾字。夫，音扶。拂，逆也。好善而恶恶，人之性也；至于拂人之性，则不仁之甚者也。自秦誓至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引南山有台、节南山之意。【《大学》原文】：是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰(38)以失之。【朱熹《大学章句》】：君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。此因上所引文王、康诰之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。【《大学》原文】：生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。【朱熹《大学章句》】：恒，胡登反。吕氏曰：“国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。愚按：此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。【《大学》原文】：仁者以财发身(39)，不仁者以身发财。【朱熹《大学章句》】：发，犹起也。仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货。【《大学》原文】：未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库(40)财，非其财者也。【朱熹《大学章句》】：上好仁以爱其下，则下好义以忠其上；所以事必有终，而府库之财无悖出之患也。【《大学》原文】：孟献子(41)曰：“畜马乘(shènɡ) (42)，不察(43)于鸡豚(tún)；伐冰之家(44)，不畜牛羊；百乘之家(45)，不畜聚敛之臣(46)；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。【朱熹《大学章句》】：畜，许六反。乘、敛，并去声。孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。畜马乘，士初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。君子宁亡己之财，而不忍伤民之力；故宁有盗臣，而不畜聚敛之臣。此谓以下，释献子之言也。【《大学》原文】：长(zhǎng)国家(47)而务财用者，必自(48)小人矣，彼为善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何(49)矣。此谓“国不以利为利，以义为利”也。【朱熹《大学章句》】：长，上声。“彼为善之”，此句上下，疑有阙文误字。自，由也，言由小人导之也。此一节，深明以利为利之害，而重言以结之，其丁宁之意切矣。【朱熹《大学章句》】：右传之十章。释治国平天下。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广洁矩之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。凡传十章：前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤为当务之急，读者不可以其近而忽之也。
【注释】：
①老老：尊敬老人。前一个“老”字作动词，意思是把老人当作老人看待。
②兴：谓有所感发而兴起也。
③长长：尊重长辈。前一个“长”字作动词，意思是把长辈当作长辈看待。
④恤：体恤，周济。
⑤孤“孤儿，古时候专指幼年丧失父亲的人。
⑥倍(bèi)：通“背”，背弃。
⑦絜(xié)矩(jǔ)之道：儒家伦理思想之一，指一言一行要有示范作用。“絜“：量度。”矩“：画直角或方形用的尺子，引申为法度，规则。
⑧乐(lè)只(zhǐ)君子，民之父母：引自《诗经·小雅·南山有台》。“乐”：快乐，喜悦。“只”：语助词。
⑨节(jié)彼(bǐ)南(nán)山(shān)，维(wéi)石(shí)岩(yán)岩(yán)，赫(hè)赫(hè)师(shī)尹(yǐn)，民(mín)具(jù)尔(ěr)瞻(zhān)：引自《诗经·小雅·节南山》。“节”：高大。“岩岩”：险峻的样子。“师尹”：太师尹氏，太师是周代的三公之一。“具”：俱也。“尔”：你。“瞻”：瞻仰，仰望。
⑩辟(pì)：偏也。
(11)僇(lù)：通“戮”，杀戮。
(12)殷之未丧(sàng)师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易：引自《诗经，大雅·文王》。“师”：民众。“配”：符合。“仪”：宜。“监”：鉴戒。“峻”：大。“不易”：指不容易保有。
(13)德：即所谓明德。
(14)此：乃，才。
(15)有人:谓得众。
(16)有土：谓得国。
(17)争民施夺：“争民”：与民争利。“施夺”：施行劫夺。
(18)悖(bèi)：逆。
(19)道：言也。
(20)楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝：《楚书》：楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉(yǔ)出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道：楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把善人如观射父(人名)这样的大臣看作珍宝。事见《国语·楚语》。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。
(21)舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝：“舅犯”：晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。“亡人”：流亡的人，指重耳。晋僖公四年十二月，晋献公因受骊姬的谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在外在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳归国掌政。重耳将此事告子犯，子犯以为不可，对重耳说了这几句话。“仁”：爱也。事见《礼记·檀弓下》。
(22)《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。
(23)断断：真诚的样子。
(24)休休：宽宏大量。
(25)有容：能够容人。
(26)彦圣：指德才兼备。“彦”：美。“圣”：明。
(27)不啻(chì)：不但。
(28)媢(mào)嫉(jí)：妒嫉。“媢”：忌也。
(29)违：阻抑。
(30)俾(bǐ)：使。
(31)殆：危也。
(32)放流：流放。
(33)迸(bǐnɡ)诸四夷：“迸”即“屏”，驱逐。“四夷”：四方之夷。夷指古代东方的部族。
(34)中国:全国中心地区。与现代意义的“中国”一同意义不一样。
(35)命：东汉郑玄认为应该是“慢”字之误。慢即轻慢。程子云：“当作怠“。
(36)拂：逆，违背。
(37)逮夫：“逮”：及、到。“夫”：助词。
(38)骄泰：骄横放纵。
(39)发身：修身。“发”：发达，发起。
(40)府库：国家收藏财物的地方。
(41)孟献子：鲁国大夫，姓仲孙名蔑。
(42)畜马乘(shènɡ)：“畜”：养。“乘”：指用四匹马拉的车。“畜马乘”是士人初作大夫官的待遇。(43)察，关注。
(44)伐冰之家：指丧祭时能用冰保存遗体的人家。是卿大夫类大官的待遇。
(45)百乘之家:拥有一百辆车的人家，指有封地的诸侯王。
(46)聚敛之臣：搜刮钱财的家臣。“聚”：聚集。“敛”：征收。
(47)长(zhǎng)国家：成为国家之长，指君王。
(48)自：由也，言由小人导之也。
(48)无如之何：没有办法。
【《大学》传十译文】:
之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”
《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
【《大学》传十解读】：
这是《大学》的最后一章，具有结尾的性质。全章在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。三、德行的重要：德本财未。四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。
所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”（《论语·颜渊》）世道人心，上行下效。关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。
关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。水能载舟，也能覆舟。不过，道理虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下僇”。
德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教”（《论语·子路》）、“有恒产者有恒心”（《孟子·膝文公上》）等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。
正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书·秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”当政治国的人必须要有识别人才的本领。
与“德本财末”密切相关的另一对范畴便是“利”与“义”的问题。
为了阐迷“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”“以财发身”的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。就像著名的列夫·托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”（《红楼梦·好了歌》）所以，还是“以财发身”，超脱一点好。
总起来说，这一章收束《大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。我们将会看到，这些思想在《中庸》、《论语》、《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。 一、《大学》引用了《诗经》中十三篇的内容，涉及到“风”、“雅”、“颂”各章。 二、《大学》引用的《诗经》中一些内容，个别字与《诗经》有不同。如：仪监于殷，峻命不易。而在《诗经》中则是：宜监于殷，骏命不易。 三、《康诰》曰：克明德：出自《尚书·周书·康诰》：惟乃丕显考文王，克明德慎罚。 四、《大(tài)甲》曰：顾諟天之明命：出自《尚书·商书·太甲上》：先王顾諟天之明命，以承上下神祗。 五、《帝典》曰：克明峻德。出自《尚书·虞书·尧典》：克明俊德，以亲九族。 六、《康诰》曰：作新民。出自：《尚书·周书·康诰》：作新民。 七、《楚书》曰：楚国无以为宝，惟善以为宝。出自《国语·楚语下》。 八、《康诰》曰：如保赤子。出自：《尚书·周书·康诰》：若保赤子，惟民其康乂(yì)。 九、《康诰》曰：惟命不于常。出自：《尚书·周书·康诰》。 十；舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝。出自：《礼记·檀弓下》：丧人无宝，仁亲以为宝。 十一、《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好(hào)之；不啻(chì)若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢(mào)嫉(jí)以(yǐ)恶(wù)之；人之彦圣，而违之俾(bǐ)不通；实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！出自：《尚书·周书·秦誓》：昧昧我思之，如有一介臣，断断猗无他技，其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。是能容之，以保我子孙黎民，亦职有利哉！人之有技，冒疾以恶之；人之彦圣而违之，俾不达是不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！
|
