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【原文分析】： 本章还是说道。道的功能——无为而治。无为而治反而能达到无所不治。因为，老百姓自觉地遵守规矩，大公无私，没有欲望，没有私心，天下自然便会走上正道，不须过分地管理就能达到理想的效果。 【现实意义】： “无为而无不为。”看起来矛盾，仔细琢磨理解了就不矛盾。“无为”是行为方法，“无不为”是行为结果。正确的方法才能得到巨大的收获。 “道常无为而无不为。”人人都想干一番事业，希望大有作为。道，通常看起来无所作为的样子，而实际上没有一件事物不是他成就的。这样说很空洞，若拿阳光、空气和水来举例说明就好理解了。 老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”就是说，水最接近道。其实空气比水更形象，人离开水还能活六七天，离开空气几分钟就不行了。老子时代可能没有“空气”这个概念，知道有风但不知道风与空气的关系。 我们还是以水来说明“无为而无不为”吧。无为也有无欲、不欲的意思。水，不管是江河奔流还是湖波荡漾，它有欲望吗？没有。它想干什么呢？肯定也没想。水，动也好、静也好，它是没有欲望没有作为的，这就是无为。但水善利万物，动物也好、植物也好都离不开水，人更离不开水。这就是无不为。阳光也一样。阳光普照大地没有任何欲望，无怨无悔，但万物生长靠太阳，所以是“无不为”。“无为而无不为”这是行为的最高准则。 如果（国家、地方或团队的）领导人能做到“无为而无不为”，那么，你的（人民、官吏和部下）就会自觉地履行职责做好工作。 “侯王若能守之，万物将自化。”侯王若能坚守道，万众就会自己发展。这里的“万物”应作万众理解。能听从侯王的只能是人而不是物。第五十七章有：“我无为而民自化”，说的是“民自化”不是“物自化”。“自化”就是自生自长、自己发展和自行教化培育。实际上就是无为而治。这是理想化的管理模式。 汉初的文景之治与无为而治有点类似，当然与老子说的无为而治还有差距。 文景之治是指西汉汉文帝、汉景帝统治时期出现的治理国家的策略。汉初，因多年战乱导致社会经济凋敝，国库空虚，民不聊生。汉文帝继位后，采取了无为而治的统治思想，顺从民意，为与民休养生息。实行“除苛削之法，去烦苛之事”，“上无苛令，官无烦治”，以达到“漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也”。具体做法是劝课农桑，轻徭薄赋，与民休息，以德化民的政策。无为而治看起来有消极保守的倾向，从另一种角度看，却透露出科学的客观主义的精神。这种政策强调行政上不妄为，少有急切的举措，避免苛政扰民，使社会生活在自然的状况下得以安定。 文景之治，推行无为而治的思想，使得汉朝国力逐步恢复。经过几十年的治理，到汉景帝末，家国都已比较富庶。 司马迁在《史记·平准书》中记载：“非遇水旱之灾，民则人给家足，都鄙廪庾皆满，而府库余货财。京师之钱累巨万，贯朽而不可校，太仓之粟，陈陈相因，充溢露积于外，至腐败不可食。”也就是说民富国强，家家丰衣足食，国家也钱多粮广，府库里的大量铜钱多年不用，以至于穿钱的绳子烂了，散钱多得无法计算，出现了前所未有的繁荣景象。文景之治不仅是中国历史上经济文化飞速发展的一个伟大时代，也是中华文明迈入帝国时代后的第一个盛世。 附： 【原文】： 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。 【新译】： 道，通常看起来无所作为的样子而实际上没有一件事物不是它成就的。侯王若能坚守道，万众就会自己发展。在万众自己发展过程中若有私欲发作，我将用那无私无欲的纯真质朴来镇住他。在无名无欲的纯真质朴面前，私欲亦将不存在了。没了私欲人心就平静了，天下自然便会走上正道。 |
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