|
大智若愚 一看到大智若愚这个成语，陈景润先生的形象不禁闪在眼前，这个把一生献给“哥德巴赫猜想”的数学家，摘取了世界数学最高荣誉的桂冠，可他在平常生活中给公众留下的却是一副书呆子的形象，内秀而外愚，用这个成语来形容他可说是恰如其分。 大智若愚之“愚”，并非人们常说的装傻充楞，不识事务，没心没肺，能力低下那种愚笨，那不叫愚，应该叫痴呆、白痴、低能儿。若愚并非真愚，也非装愚耍心术，是人的本质、城府、素养、个性的综合体现。这儿的愚是智者之大智，慧者之大慧，明者之大明。 在现实生活中，我们尽管承认大智若愚是对智者低调做人的一种赞誉，但人们的内心都并不真喜欢这种人，自己更不愿意去做这种人。在老子的心目中，大智若愚却是智者所必然具有的形象。老子在第十五章中说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。” 老子这段话的意思是，古时候得道的人，精深奥妙、深远而通达，深奥到一般人难以理解结识。正因为一般人难以理解结识，所以要勉强对他描述一下。这种人为人行事，谨慎得如同冬天赤足过大河；他凡事三思而后行，慎重得像怕四邻窥视攻击一样；他严谨谦和，在人前像做客人一样；他修道养德清除私欲，像冰块溶化一样；他本质淳朴敦厚，像没有经过雕琢的原始材料一样；他的胸襟宽广豁达，像深山的幽谷一样；他处世的混沌厚道，像大海包纳百川浊流一样。 既然是智者，他的外在表现却为何愚笨呢？普通不理解，反而还可能嘲弄他，这就是普通人与智者胸襟心怀的区别。在这大千世界里，往往普通人的外在表现非常精明聪慧，外秀其表面，而常内心浑浊。而智者却总是表现出不识事务，做事傻里傻气，其实是明秀其内。原因何在呢？老子在第十六章中这样说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，----凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。” 老子是说，人的心灵本来是清明虚静的，但常常受私欲的干扰，因而观察事物不能客观准确，行事偏离恒久不变的德，只有清除私欲让心灵保持清明宁静，在万物纷呈的现实面前，才能看到它们从无到有，再由有回复到无这样的往复循环的情形。世间的万物庞杂而多变，但它们最后总归要回到自己的本源的初始状态，回到本源叫做静，静是它们原始的本性，无私无欲才能心静，所以回复到本源就是复归本性。这种复归就是自然的恒久的道。知道了这个恒常的道就明知，而不懂得恒常的道而轻举妄动，就会遭受灾患危险。知道了恒常的道，就能包涵容受一切；能够包涵容受一切，才能坦然大公不偏私；能够坦然大公不偏私，就能担当天下重任；担当天下重任就要替天行道，替天行道才会与道接近一致，与道保持一致才会恒久，终生不会有危险和灾患。 人生在世，为人处事，老子特别重视“明”。明是清明，心明。人只有清明、心明才能去私去欲。在《道德经》里他在这十六章和五十五章里两次说到“知常曰明”，二十二章里说“不自见故明”，二十四章里说“自见者不明”，二十七章里说“是谓袭明”，三十三章里说“知人者智，自知者明”，三十六章里说“是谓微明”，四十七章里说“不见而明”，五十二章里说“见小曰明”、“复归其明”。老子推崇“明”的同时，极其反对人为地表现自己“智”，这一点在全书里也多次出现。他在第三章里说“常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”十八章里说“智慧出，有大伪。”十九章里说“绝圣弃智”，二十七章里说“虽智大迷”，六十五章里说“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。” 老子为何如此重视“明”而反对“智”呢？因为，“智”是外露示人的，是以他人为为行为对象。“明”是内观自省的，是以自己为行为监视对象。凡表现出有智慧的人，一般都好为人师，拿着自己的智慧教诲别人；或者用自己的所谓智慧调教、愚弄、算计、甚至欺诈别人，老子视此为祸患。而明知的人，都是谦和待人、礼让待人，即使给人以教，也是不言之教；即使成就大业，也是无为而成。所以真正的智者，都是明知的人，他们待人绝不会依据人的智慧学识多少来分尊卑贵贱，更不会凭借自己某种某方面的智慧来鄙视别人；相反他们视生活与世界是无法完全认知、无法穷尽的迷，故真正的智者都把所有的人都当作自己的老师来敬重，向他们学习、请教自己其他方面欠缺的东西。 老子在第四十五章中更充分地表达了这种观点。老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”他坦直地说，最完善圆满的东西，看起来似有缺陷，但它的作用一点不会因此被诋毁。最充实的东西，看起来似乎很空虚，但它的功能不会因此而穷竭。最直的东西，看起来似乎弯曲；最灵巧的东西，看起来似乎笨拙；最杰出的辩才，看起来似乎口拙木讷。宁静能克制躁动，寒冷能抑止炎热，能够恪守清静而无为之道的人，可以成为天下的典范榜样。 老子看待任何事物，历来是辩证的，而且偏弱、偏卑、偏柔、偏下，不赞成持智逞强，施仁卖巧。老子在第十九章中说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。” 他说智圣和智慧是虚伪诡诈产生的祸根，弃绝了这种东西，民众反而能得到百倍的利益。仁德和义礼会制约人的天性，弃绝了仁德和义礼，民众反而会复归孝道和慈爱。机巧和财利会让人滋生盗贼心理，弃绝了机巧和财利，盗贼自然就没了立足之处。上面说的圣智、仁义、巧利作为人文罢了，不足以治理天下。所以要使民众另有所遵循的精神归属，那就是外表单纯，内在质朴，减少私心，降低欲望。 老子在这里几乎以矫枉过正的口气，贬斥了统治者所谓的“圣”与“智”、“仁”与“义”、“巧”与“利”，要统治者不要自作聪明，少用那种人为制造的人文观念来愚弄欺诈民众，还是让民众遵循自然之道，摒弃一切虚伪和诡诈，顺应自然，保持纯真朴素的天性，减少私心，消解欲望。 老子在第二十章里，以自己的内心独白，对大智若愚之人（即他自己）坦率地作了陈述和剖白。老子说：“绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归！众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮，其若海，飏兮，若无止。众人皆有以，而我独顽以鄙。我独异于人，而贵食母。” 老子说，那种古板僵化的学问知识是烦恼和忧愁的根源，弃绝那种学问知识就不会有忧愁烦恼。那种恭敬的应诺与轻侮的斥呵，有多少差别？善与恶，又相差有多少？大家畏惧的，我也不能不畏惧，但我所追随的大道是那么广大而没有穷尽，和世俗相距太远了。众人是那么热闹高兴，像参加盛大的宴会，像春游登高远眺那样欢畅，唯独我却平平淡淡，无情无欲，像个还不会对情景作出反应的婴孩，倦怠地，像无家可归似的人。众人都富足有余，而我却好像丢失而匮乏不足。我有颗愚蠢人之心啊，混混沌沌的！世人都清清楚楚，我独糊里糊涂。世人都明明白白，我独浑浑噩噩。但我的心安静辽阔啊，像无边的大海；像大风一样，无尽而没有归宿。众人都有本领，而独我愚蠢又鄙陋。我之所以不同于别人，我抱守着生养万物的大道而永远不改变。 这是对大智若愚最完整的诠释。 |
|
|
