王力：儒家谓民愚而君智；老氏谓民智而君愚

同尘

古者至德之世，同与禽兽居，族与万物并，无君子小人之分，无上下尊卑之别，万物一体，是谓同尘。同尘亦复命反始之道也，后世有所谓圣、贤、豪、杰者出，负其异于众曰：“吾非常人。”羞与常人伍，于是乃有智识阶级，而与平民殊矣。而此圣、贤、豪、杰之中，有尤智者，又以其智服侪辈，而左右时势，于是乃有君主之尊，而平民愈卑矣。物之不齐，乱之始也。老子知之，反之于一律平等。书中两言同尘，盖根于齐物之理，混亲疏之别，泯贵贱之阶也。严几道云：“黄老之道，民主之国之所用也，故能长而不宰。”又云：“安，自繇；平，平等；太，合群也。”又云：“以贱为本，以下为基，亦民主之说。”虽其言微涉傅会，而老子之平等思想，固显然可见，非臆断也。其论不尚贤，不贵师，善不善，吾既述之于齐物篇矣。又如“人之所教，我亦教之”“人之所畏，不可不畏”等语，凡以示我与人同。我不贤于人，人亦不贤于我；故人之所教、所畏，亦即我之所教、所畏，而莫能外也。又“圣人被褐怀玉”句，王注云：“被褐者，同其尘；怀玉者，宝其真也。”其言盖谓圣人怀玉而不自夸异，被褐以同于人人，以喻见道而不自矜，自侪于人人而不自贵。由此推之，善治天下者，未尝以其聪明睿智自高于百姓。故曰：“圣人无常心，以百姓心为心。”其所知，匹夫、匹妇之所能知也；其所行，匹夫、匹妇之所能行也。非若儒者所谓“民可使由之，不可使知之”；亦无所谓“非常之原，黎民惧焉”者也。儒家视民上为领袖；老氏视民上为庸人。儒家谓民愚而君智；老氏谓民智而君愚。君愚非真愚也，不用其智而守其愚也。自愚而后能愚民；及其与民同愚矣，则无为而治，民忘其有君，君忘其有民。君民相忘矣，尚复有贵、贱之可言耶？故曰：“不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。”虽然，严几道知老子等视贵、贱，遂谓黄老为民主治道，斯又厚诬老子。其言曰：

老子言作用，辄称侯王，故知《道德经》是言治之书。然孟德斯鸠《法意》中言民主乃用道德，君主则用礼，至于专制乃用刑。中国未尝有民主之制也，虽老子亦不能为未见其物之思想；于是道德之治，亦于君主中求之不能得，乃游心于黄农以上，意以为太古有之。盖太古君不甚尊，民不甚贱，事与民主本为近也。此所以下篇八十章有“小国寡民”之说。夫甘食、美服、安居、乐俗，邻国相望，鸡犬相闻，民老死不相往来，如是之世，正孟德斯鸠《法意》篇中所指为民主之真相也。

夫所谓民主治道者，只见其上下相范围，未见其上下相忘也。相范围不能无倾轧。倾轧则智者与有力者常踞政治之中枢，名虽平等，而实未足与语也。惟上下相忘者，不竞智而守愚，不图治而自治；无制度文为，经营区画，则智者无以展其所长，而愚者有以掩其所短。智愚齐而真平等至矣。儒家尊君而卑臣，贵人而贱物；老氏则人人平等，万物一体。此其根本在乎齐物之观念。齐物者，其理论也；同尘者，其实践之道也。齐物为体，同尘为用。前述齐物明其体，今述同尘究其用。非二事也。

原标题：《王力：儒家谓民愚而君智；老氏谓民智而君愚》

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