 人道者，社会之道，人潮之所共处，百思之所汇聚。伦常之生成，世态之共有矣。圣贤达济天下，慧从内生，导人以行，制人以迹，故而以：“道、德、仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻、勇”制于人伦之常，今以此，略论其述。 儒家治世，始于夫子立三常：“仁、义、礼”，孟子延为：“仁、义、礼、智”，董仲舒扩为：“仁、义、礼、智、信”。其悟夫子之语而定三纲，始而有儒家之：“三纲五常”。后世诸贤继承先脉，充而为：“仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻、勇”，是而谓中华儒门治世制人之大观矣！ 道家治世，首立“道德”。故老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。是乎老子立世，不重形迹，而重内心，不尚外制，而喜自化。故“以道为根，以德为表”。先寻其道，不及求其德，不及行其仁，不及致其义，不及学其礼。而礼者，诸乱之首，偏失人性矣，故不可取之！  古世已往，现世尚存，就今而论，人所学于世者，乃是从外而求，是：“学其形、守其迹、受其制”，心行不一，故而社会病态，矛盾难解，烦恼滋起，行思无法统一，故而累觉其心。心受其累，身必受牵，心身失常，百病疯起矣。此之病态，如何而解之，如何而治之?吾谓解法有二： 一者：执于何相，便显于何相。 二者：执于何相，便破于何相。 简而言之，即：“立相与破相”矣。 亦或可谓之：“忏悔法门、无忧法门”矣。 一：立相忏悔法 此法易于入世，庶民易于接受，易推广传播，普济大众，然则非真修所为矣！世谓可：“借假修真”，吾则谓：“借假终是借口”，放下实非易事。虽非真行，然于世尘之中，自有其效用矣。 二：破相无忧法 此法难于入世，极少之人可明了，亦极难推广，有教无类，此乃破一切相，一切执，一切法，而心不起念，意不悔已，执无破万，由无立极，非大根器、大善缘之人而修之矣。因不立于世，故而尚有点化执相忏悔之人。 下列人道诸治，以启学贤灵思。 勇 勇者无惧，所惧非勇；人于伦常之中，患得患失，因有其惧，必受其制，故而所行所为，皆要权衡得失，如此而来，世人有勇何！世人或谓：“不可有勇无谋”，吾则谓之：“人心贪全，所谓以谋论勇，皆乃以得失而虑之”，“既论其谋，何来其勇？既执其勇，何要其谋”。若要立勇相，必先无所惧，若惧之则勇相难立，执勇者于此未能充盈，因未充盈故而忏悔己之不足。若知忏悔，此执勇之心即安，心安则病而不病矣！ 耻 耻者心羞，不羞非耻；人于伦常之中，受情所制，由观念而行为，故而所行所为，皆要应己情性，和己思意；行不与情合，为不于意合，观念受左，内心不安，故而为耻为羞，直言耻者，乃内心不安所致，古人以：“人非圣贤，孰能无过，过而知耻，继而改之，焉能为君子矣。恭近于礼远耻辱，无以利害义，则耻辱亦无至矣”。是乃以礼约其心，制其行。然而人非能纯礼以行，故要立耻相，须知己错，于错中求其心安矣！ 廉 廉者至简，若繁非廉；人于伦常之中，受大欲所充，由膨胀所显，故而所行所为，皆难至简至朴，此实乃人欲好物，求其形迹，故而形充肉富，辉耀世尘。故要立廉相，须知己性好形，寻求外表，忏悔于我，求其心安矣！  孝 孝者善先，不善非孝；人于伦常之中，由男女演化而有情，由情生亲，由亲相近，便生诸行。然人性自我，心虽尚知，行却难持，故而内外矛盾，为求己欲，便成不忠不孝。因此乃人格之基，自人常而始有，故而因执于此，病苦立生者何其之多！故要立孝相，须知己之不足、行之不充，故而忏悔于我，求其心安矣！ 忠 忠者善始，有私非忠；人于伦常之中，由情化为亲，由亲化为忠，古人云：忠者，人格之成也。人无忠则凶，专一之忠为小忠，无逆之忠为中忠，大忠之忠乃忠于道，世人何有大忠中忠哉！于专一之事，皆难成有矣！故要立忠相，须知己所忠之事乃微不足道，故而忏悔于我，求其心安矣！ 信 信者人言，不一非信；人于伦常之中，人际交往之基，始生信，信者人言，人言者，言行合一、表里一如，方谓之信。然则人心难纯，尚有私欲存毫，言行非能统一，表里并非一致，如此则使其失信于人矣！故要立信相，须知己行所言之事非能完全统一，故而忏悔于我，求其心安矣！ 智 智者知至，不至非智；人于伦常社会之中，见物知事，必有其思，有其思必有其虑，思虑而后能知至者，谓之智矣！古人曰：“观一叶而知秋、观流水而知源、见木而知林”矣！智者有其思，而思之有限，乃受“见识、经验、学知”所限。己思难见己弊，如庄周所言：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”！故要立智相，须知己思终有弊，己学终有限，忏悔我之不足，求其心安矣！ 礼 礼者曲也，不曲非礼；人于伦常之中，皆须看轻我命，知晓己之不足，方能处众人之下，以礼而为之。然夫子究己之心，内生礼行，后贤学其形，以迹求其神。古之礼者，示人以曲，己弯腰则人高，并喻谷穗结谷方才弯，是礼之精要在于曲矣！故要立礼相，须知己识未实、己性未充，悔己之过，求其心安矣！  义 义者助也，不助非义；人于伦常之中，交际皆须互助，一点就能救命。然则义由情生，非情无义，故而所行所为皆起于情，而方产生于义，此非夫子所谓之义矣！故要立义相，皆须知己以情为义，而非纯以义为义矣，故悔过于我，求其心安矣！ 仁 仁者和也，不和非仁；人于伦常交际之中，人与人之间，以和为兴。故儒家讲：“仁”，即是讲：“和”，故古人云：“仁者，爱人”也。人而为群，群聚以和为本，方乃长久安定。若失其和，便失其仁矣！若立仁相，须先爱人，若不爱人以为和，则悔过于我，求其心安矣！ 德 德者化也，不化非德；人于伦常之中，非化无以生，非生无以有，故德者，滋育万化。周易曰：“地势坤，君子以厚德载物”。是乎晚年，夫子以悟出：“仁之根者，乃谓德”矣！是故地德生化，能滋育万物，而使万物荣和，生长茂然。地道如此，人道何以不然哉？然德化非常人所习，故要立德相，须知己能否使万物荣和，庶民和谐！  道 道者无也，执有非道；人于伦常之中，包罗万物者天，无其边、无其际方能含括万物，故老子曰：“万物生于有，有生于无”。是其谓无，故而生天、生地、生人、生自然，此谓四大。四大横陈，统归于道矣。故要立道相，须要知其无，于无处立相，一切内生，便入道相。 以上就人道而论，世尘诸贤，于此多执。若执其一，若执其二，时之日久，身心受病，烦恼滋起。若能此文字，灵思于悟、启发碍滞，是然为斯矣！ |
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