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爱的本质是什么？哲学家弗洛姆认为：爱的本质是付出和给予。 弗洛姆可能是对“爱”这个话题理解最深刻的哲学家之一，他在《爱的艺术》中就阐述了为什么爱的本质是付出和给予。 弗洛姆说：要想深刻体会爱的本质，就需要我们把爱放在不同的关系里小试牛刀，方可获得真谛。 伴侣之爱的本质是执子之手，与子偕老；父子之爱的本质是子为春苗，父为甘露；朋友之爱的本质是互帮互助，相互信任；母子之爱的本质是只求付出，不求回报。 从这几种关系中的爱，我们可以清晰地看到，爱的真谛是付出和给予，是相互扶持，是不离不弃。 简单来说，爱的本质是给予，而不是获得。 可能很多人就会觉得，如果爱意味着给予，那是不是意味着失去，我们用自己的爱去满足他人的需求，从而失去了那部分原本属于我们自己的东西？  在现实生活中，也很多这样的例子，我们好心的付出，却换来别人的无视甚至伤害。 如果从结果来评价爱的付出，那么就把爱视为了一种交易，一种商品和对象。 弗洛姆认为，爱是发自内心的付出，是一种纯粹的给予，它不以他人的回报为前提，而是给予行为本身就会收获满足和愉悦。 换句话说，爱是一种能力，而不是为了追求外在的目的，我们展现了自己的这种能力，其实就是一种自我实现。 所以，弗洛姆说，我们给予别人帮助，给予他人爱，仅仅是因为我们愿意积极主动地，将我拥有的分享给所求的人。 给予并不意味着丧失、放弃和牺牲，而相反，给予是潜力的最高表现。 正是在“给予”行为中，我体会到自己的强大、富有、能干。 这种增强的生命力和潜力的体验使我们感到愉悦。 我们感到自己精力充沛、勇于奉献、充满活力，因此也欢欣愉悦。 “给予”比接受更令人快乐，这并不是因为“给予”是丧失、舍弃，而是因为我存在的价值正在于给予的行为。  爱的本质是给予和付出，这并不是因为奉献是道德和高尚的，真正的给予其实就是得到。 这里的“得到”是指你在生命力的驱动下，精神内在的所得，比如快乐、幸福、赞扬、喜爱和自豪等等。对于真心给予过他人帮助的人，都能体会到这种内在的愉悦。 当我们在工作中帮助他人解决问题，在生活中帮助身边有需要的人，我们做出这些行为的过程中，其实就可以体会到愉悦感。 我们将内在生命的丰盈和美好给予他人的时候，我们收获和得到的是自我价值的实现，和高质量的生命力量，这些东西远远胜于他人的回报。 为什么爱的给予可以给我们生命力量，这就要从弗洛姆思想的另外一个关键词讲起：孤独。 什么是孤独？ 孤独不是一种被孤立、被排挤时候的心理感受，弗洛姆的孤独是一种存在性危机，是精神上的，本源性的，而不仅仅是一种心理感受。 人有四种本能欲望：生存本能的欲望、群体依恋的欲望、自我实现的欲望和精神一致性的欲望。 而孤独感正是一种脱离群体做造成的。 是和我们的本能所违背的，所以，他是一种存在性危机，表现出就是孤独、担忧、焦虑的情绪感受，而内在是我们的群体欲望没有被满足，而群体依恋的欲望是人的本能，就像我们饿了要吃饭，冷了要保暖一样。 在漫长的自然进化中，作为群体性动物，对群体的依恋的本能已经深深印刻在我们每个人的基因中。导致我们天然渴望融入群体，被群体接纳和认可。  孤独感是我们现代人共同的感受，弗洛姆有一本书叫《逃避自由》，其中弗洛姆对自由和孤独的话题进行了深入细致的剖析。实际上孤独正是自由的副产品。 自由、独立、理性是现代人的标志，但是自由、理性、独立也带给我们孤独感，一个越是自由的，越是独立和理性的人，和群体的依存度越低，但是这也让我们逐渐远离群体。 叔本华说：唯有独自一人时，才是真正的自己；当一个人感到孤独无依时，他才会获得真正自由。 孤独是自由的副产品，我们一边享受没有人打扰的自由的时候，一边也必须接受远离群体的孤独感。 一个能够接受和享受孤独的人是需要勇气的，所以，亚里士多德才说：离群索居在，不是野兽，即是神灵。 但大多数人是无法做到独自承担这份孤独的，孤独感让我们感觉无能为力，缺乏归属感和安全感，这种孤独人感正是现代人产生焦虑的根源。 孤独意味着我们社会的联系被割断，因此，孤独意味着无助，意味着无力主动地把握这个世界的事物和人，意味着这个世界无需我发挥能力并可以侵犯我。所以，孤独是强烈焦虑的来源。 所以，从某种程度上说，人越是自由和理性，就可能越孤独，越焦虑，所以，今天现代人面临的挣扎是一方面我们追求自由和独立，另一方面我们也承受着孤独和焦虑。 要避免孤独、自由这对天生的矛盾，爱正是一个很好的纽带。 是爱让我们与他人和社会连接起来，爱可以避免孤独，这就是我们在给予他人的爱中，所获得的最宝贵的东西。  爱是人的一种主动的能力，是一种突破使人与人之间分隔屏障的能力，一种把我们和他人联合起来的能力。爱使人克服孤独和分离，但爱承认人自身的价值，保持自身的尊严。 在爱之中，存在着这样的矛盾状态：两个人成为一体而仍然保留着个人尊严和个性。 或者说，爱让我们享受自由，爱也让我们远离孤独，这也正是爱给予我们的生命力量。 |
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