我们先来了解本章的字面意思。 将欲取天下而为之，吾见其不得已。这句话是什么意思呢？就是想要把天下占为己有，不管你怎么样去做，我看都是行不通的。 天下神器，不可为也。天下这个东西是神器， 神器是什么？当然不是凡人能拿得了的，更是不能占为己有的。 为者败之，执者失之。你要是一定去占有它，一定会失败。你要想把天下置于自己的掌控之中，一定也拿不了，会失去的。 故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。天下的万事万物各有其自然之性，要么先行，要么跟随；要么性缓，要么性急；要么强大，要么羸弱；要么承载，要么倾覆。 是以圣人去甚，去奢，去泰。所以圣人要去蛮力，去奢华，去骄气。 了解完字面意思，我们来深入探讨本章《道德经》有哪些深意，能给到我们哪些启示，提升我们哪方面的认知，以及哪些方面可以让我们在实践中去运用。 本章讲到修心要遵循的一些原则。 我们先从一桩流传千年的公案说起。 有次路过竹林，风吹过竹林，竹林随风摆动，发出沙沙的声音。智学老师问，竹子究竟动了没有？ 了解禅宗的人可能会回答，非风动，非幡动，仁者心动。所以，竹子没动，是心动。 然而，对于是幡动还是心动的理解是仁者见仁，智者见智。 有人这样认为，当幡在风的吹动下飘动，不是因为风在动，也不是因为幡在动，而是因为观察者的内心认为幡在动。 这种逻辑是什么？观察者内心认定幡动，幡就动，观察者心不动，则幡也不动。显然，这种逻辑不符合实际。人们会说，我的眼睛明明告诉我竹子在动，我就算闭上眼睛去触摸竹子，它还是随着风在动，为什么说竹子没动，而是我的心在动？你问其他人，其他人也会说，的确是竹子在动啊！风吹幡动，地球在转动，四季在轮回，天上的云在飘，火车在开，人在走动，人在开口说话，一切都在动，为什么说是心在动？ 注意当时慧能禅师所处的情境。据说当时所有人都在坐禅静思时，忽然吹来了一阵风，把挂在门口幡旗吹得飘舞起来。这一幕被两个和尚看到了，其中一个说道：“是风吹动了旗帜，幡旗本身并没有动。”而另一个和尚却说：“你说的不对，现在根本就没有风，那幡旗是自己在动。” 两个僧人为此争论不休，慧能禅师对他们说：“非风动，非幡动，仁者心动。” 在这个情境中，慧能禅师点出的是两个僧人为客观的事物在争辩，非得争个是非对错，是心在躁动。 抛开这个情境，非风动，非幡动，仁者心动，可不可以呢？ 也可以。 往更深层探索，就涉及到人的主观世界与客观世界。老子在第一章写道，道可道，非常道，名可名，非常名。所谓“道”，用现代话讲，指的是客观世界，“名”指的是人的主观世界。主观世界是人的大脑的思维对客观世界的反映。客观世界就是除了自己的主观思维以外其他的所有。 在理想状态下，我们的主观世界能够像镜子或者摄像机一样，准确、客观地映现客观世界。我们知道，那是不可能的。我们受情绪情感的影响，我们有认知的局限，有思维的偏差，这些都会让我们的主观对客观世界的认知产生偏差。我们看到的一切实际上是主观世界对客观世界的投射，就跟带着有色眼镜在看世界似的。思想指导行为，思维有偏差，行为也会产生偏差。 举个例子，我们一群人，有大人有小孩，在聊天的时候，有个孩子一直沉默不语。其中一个家长很希望这个孩子能够发表自己的意见，但是孩子依然笑笑不说话。一个孩子说，你们别叫他说话了，他就是一个不爱说话的人。另一个孩子说，这么多人，他是怕尴尬。有的大人说，他还是想说话的，只是不知道说什么。我问这个孩子不说话的原因，这个孩子说，他只是觉得话题太无聊。 还有最近很火的某位歌手发了一首歌，一石激起千层浪，各方解读，每个人都认为自己解读是对的，然后又引发网络的热浪。 这些都是我们主观世界对客观世界的投射，能不能完全反映客观世界？不能。 想了解客观世界怎么办？观察。 假如把“我”去掉。不管我在不在，万事万物都在那里独立运作着。四季在轮回，有人出生有人死亡，风吹竹林在动，风吹幡在动，有的孩子不说话，有的孩子话很多…… 而他们有一个共同的特点，就是都是道，都是客观存在，有其自身的运行规律。有规律的事物是不动的。比如太阳每天东升西落，四季有春夏秋冬，风一吹幡，它必然飘动，所以，对你的主观来说，它们是不动的，是阴。如果哪一天，太阳从西边升起，没有了四季，大风吹幡，它居然不飘了！这就产生了阳。你就知道，有问题了。就跟你检查身体一样，拿到报告单，一看，阳性，啊！ 人的主观是阳，客观世界是阴，阳动阴静。从更深层、更加抽象的角度来说，非风动，非幡动，仁者心动，没问题。 我们的目光所及，是这世界的表层，从这表层去观察，观察看上去动的事物的本质、事物的规律。风一吹幡就动，风一吹竹林在动，当你总结出这样的一个规律，它就变成不动，变成阴。不是幡动，是心动，是心能达到的层次，直达的是本质，是规律，是道。领悟到了这一层，你就领悟到了作为自然规律的道。 那么，格这些物干嘛呢？天天坐在寺庙里参禅的只是一部分人，大多数在世俗中生活的人，有这样一条通路，格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下。 本章《道德经》就在告诉我们做人做事要依据什么样的规律，什么样的准则。 一、治理天下不可用蛮力，胡乱作为将自取灭亡； 二、天下不是一个人的天下，而是天下人的天下； 三、万事万物都有各自的形态，要允许差异性和特殊性的发展，因势利导，不可强行套用自己认为对的模式。 我们要认知到这些规律，并且运用起来。 对于物，我们相对比较容易找到规律，比如农民对气候、土地和植物的了解，渔民对河流和鱼的了解，打仗的人对阵法了解，它也就破了……而对于人的了解，我们必须要经过修心才能看到人的规律。规律是标尺，对于任何违反自然规律的事，你就能看出变化，看出动在何处，那么，你就可以改变因果关系，将情境往正向积极的方向引领。 我们人自身需要去除三大限制，去甚，去奢，去泰。否则，我们被蒙蔽在世界的表层，因为五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨，从而看不到规律的存在。 很多领袖级人物在打江山的时候，广纳贤才，克勤克俭，励精图治，然而，在守江山的时候，因为高高在上，就开始变得自满骄傲，奢侈堕落，更多继承江山的人，忘了天下是天下人的天下，而不是自己的天下，荒废朝政或者使用暴力来治理天下，搞得民不聊生，最终国家覆灭。我们中国几千年的历史，这些事情层出不穷。 修心难，除了心静难，透过表层总结客观世界的规律难，还难在我们有时候可能会有这样的假象，了解自己很难，了解别人好像很容易。因为别人做什么，我们能看得到，别人说什么我们能听得到。对于自己，有时候，我们自己都不知道自己在做什么，一天到晚糊里糊涂的样子。 很容易了解别人，是一种错觉。其实，了解自己最容易，而了解别人却很难。因为，我们对自己的生长环境非常清楚，对自己的行为习惯也是了若指掌。通过对自己的了解，我们才能够很容易地对他人做到更好的认识和理解。 真正去了解别人，我们才会发现，万事万物都有各自的形态。作为一名领导者，最重要的就是要允许差异性和特殊性的发展，善于利用这些人的特质，因势利导，不可强行套用自己认为对的模式。 老子认为，是以圣人去甚，去奢，去泰。领导者不能把自己的愿望强加到人们头上，因为每个人都不一样。不要把人民当工具，满足自己的需求，因为人民也有需求。不要把人看成都是一样的，因为每个人的生活环境不一样，文化也就不一样。 只有去除掉个人的私欲，才能真正得天下。只有先把这几个限制人思维的观念去除掉，领导者才有可能成为一个好的领导者。 |
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