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【原文】 将欲取天下而为之①，吾见其不得已②。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随③；或歔（xū）或吹；或强或羸④；或挫或隳（huī）⑤。是以圣人去甚⑥，去奢，去泰。 【注释】 ①取天下：治天下。 ②不得已：得不到罢了。已，罢。 ③或：代词，可译为“有的”或“有的人”。 ④羸：瘦弱。 ⑤隳：毁坏。 ⑥甚：非常的、极端的。  【翻译】 “将欲取天下而为之，吾见其不得已。”想要治理天下却用强制的办法去做，我看他不能达到目的。 “天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿采用强制的办法，不能加以把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。 “是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。 “夫物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或挫或隳。”世人秉性不一，有的前行有的后随；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的赢弱；有的安定，有的危险。 “是以圣人去甚，去奢，去泰。”因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。  【经典释义】 这一章重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。在这里，老子以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，所以会做出甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。 “将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说，要想治理天下，而又不采用无为而治的治国方略，我看他根本达不到目的。 在这里，老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。 “天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话意思是说，天下是大自然神奇造化之物，所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。 天下是“不可为、不可执”的。如果依靠强制措施来治理天下、执掌天下只能招致失败,最终失去天下。天地间万物是纷呈不一的，它们依照着“道”而进行运作，圣人要做的不是去通过自己的意志改变它们，而是要消除那些限制它们的极端、过度的措施和行为。 “物或行或随，或欺或吹，或强或赢，或挫或隳。”欺，气缓，喻指性格柔和。吹，气急，喻指性格刚烈。世间的事物，有的前行，有的后随；有的气缓，有的气急；有的强壮，有的赢弱；有的受益，有的失落。 上一章老子说“大制不割”，本章又说“天下神器”，其实它们是相互联系的。王弼在注《道德经》中对神器的解释是:“神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。”即天下是无形无方，由万物混合而成的。存在着有无、高下、长短、音声、前后等不同的特征，其中的事物“或行或随”、“或歔或吹”、“或强或羸”、“或载或隳”。属性、运行规律各不相同，完全按照统一的制度来规划、治理它们也是不能实现的，故而“大制”不割。既然不能按照统一的制度去治理天下，那对于纷呈的世间万物该如何呢?无为而治则是最好的办法,让事物按照它们本来的白然规律去运作。 “是以圣人去甚，去奢，去泰。”甚，极端，这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调统治者应顺其自然，确保每个人按照自己的特性去生存和发展，而不要人为地去干涉个人的行为，以安定人心，只有人心安定了，才能得到万民之心，然后才能得到天下。所以说圣人要做的，不是按照自己的主观愿望去给世间万物制定规则，而是应该将那些过分、极端、限制事物正常发展的规则去掉，让它们能自然而行。这样一来，天下人也就可以自由自在地生活了。  天下万物虽然都依“道”而运行，但它们表现出来的真实特性，即“道”的不同衍生方面却是截然不同的。治理者必须看到这一方面，能考虑到事物的不同特性，才能包罗万物，为天下溪、天下式、天下谷。淮南种橘，然而到了北方就变成了枳，如果统治者不因地制宜，强制北方人栽培橘子，就会造成损失;各地节气相同，气温却不同，如同统治者将每年耕作、收割时间都安排得死死的，各地一定不一致，对农业造成损害；每个人的才能、性格不一样，只有因材施教、因才驱使，才能让人民发挥最大的能力，如果全都成批地计划着来，肯定会埋没人才…… 老子深刻地认识到了天下不可强取这一点，所以提倡统冶者顺势而为，无为而治。其实，不仅是天下，其他我们在生活中追求的任何东西都是如此。如果你怀着功利的目的，以自私自利的手段去追求一件东西，你很难得到它，即便暂时强占，也难以长久保持。比如，名声、荣誉、权力等。只要你真正做出了值得人们尊敬的事情，真正拥有让人敬仰的美德，这些东西自然随之而来；若是你本身德行不配拥有这些，却用虚伪巧饰，用奸诈的手段博取它们，最终你还是要失去它们，而且损失更多的东西。所以，“无为，故无败，故无失”，妄为，必败，必失。  王弼《道德经注》 神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来，而执之，故必失矣。凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。 神，没有形象、没有轮廓。器物，是物质聚合而成的。以无形之物聚合成的东西，就叫做神器。万物的本性都是符合自然规律的，所以可以遵循，但是不能改变、施加影响；可以通晓，但是不能作为工具任意使用。事物有它永恒、抽象的本性，而要创造一种本性、改变一种本性是必然失败的。事物有来就有往，人要是非得抓着不放，最终还是必然会失去的。上面四对相反的概念，是说事物的变化，是不受人施加的作为、占用和划分所影响。 圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。 圣人能够将自然的规律和能量发挥充分，体贴而顺从万物的意志，所以只是因循规律而不妄自作为，顺从潮流而不施加自己的影响。去除了引起迷惑的因素，所以心中宁静不混乱，事物的本性也能够得到充分的体现和发挥。 |
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