道学探秘（6）-无为

导读：

道家思想大致由两部分构成，第一部分是关于“道”的认识，第二部分是基于以认知，提出的行为准则或应对方法。哲学是在认识世界的过程中找到改造世界的方法，最终都是为了指导人的实践行为。从本篇开始来谈谈道家思想的第二部分内容：道家提出的行为准则。

一、对“无为”的理解：

行为准则都是基于一定原理提出的，有“知”才有“行”。老子基于他对“道”的原理认知，提出“无为”的行为准则。既然是行为准则，必然是要有所作为的。

从这个层面来理解，“无为”不是什么都不做，而是要做，还必须按一定规则做。只不过这个“做”，要按照“道”的原理来“做”。如果行为遵循“道”的原则，就是“无为”；如果行为不符合“道”的原则就是“有为”。所以，“无为”是为了“有为”。正是因为“无为”，才做到了“无所不为”。

因此，要判断是否是“无为”或者找到“无为”的方法，首先要知道“道”的基本原则是什么，其次根据具体要做的事来制定行为准则。

二、“道”的基本原理：

在道学探秘（2）-“道”的基本原理等前作中有详细论述，为了文意连贯，这里部分引用：

老子在《道德经》中反复在说“道”，但不是说的一种“道”，而是两种。

天地之始、万物之母的“道”是“有无”混成的一个实体，“有”那一部分是华育天地之气，“无”那一部分是“道”的运行法则。老子说的第一种“道”就是这个混成之物中“无”的那一部分，即：“道”的原理及运行法则，在这里为了便于区分，不妨叫做“大道”。

第二种“道”就是在《道德经》中老子讲到的人类的各种“实践”中蕴含的原理及规则，比如：教化之道、为政之道、为人之道、用兵之道、成事之道等等，包罗万象、不胜枚举。这些除了“道”以外的事物存在的原理与发展的规则不妨就叫做“小道”。

“大道”是“道”存在的原理及运行法则，是“道”以及它化生的万物都应遵守的“大原则”。“小道”是万物存在的原理及运行法则，仅仅适用于自己，不同的事物就有自己独一无二的“小道”。

“大原则”：任何事物都存在矛盾统一的对立面，它们“相反相成”，总是在“此消彼长”的相互转换，对立面“周而复始、永不停歇”的变换，变换是永恒的。

任何事物总是在向自己的对立面变化，否定当前状态。既然“盈不可久”，那就“用弱”，时刻放低自己，方能长久维持有利于自己的状态。

“大原则”就好比哲学，是在大量个体研究中形成的形而上的普遍认知。先贤们的思想也是在观察与实践中逐步提炼出来的，并一代代积累下来，直到形成普遍认知固定下来。

“小道”：是万物独一无二的原理及运行法则，与客观事物共存。

“小道”是在具体实践中发现或形成的形而下的认知，类似于实证科学。

除了“道”本身，万物都必须同时遵守“大道”和“小道”。遵守则“无为”，不遵守则“有为”。

三、辩证的来看待老子提出的“无为”：

那么从“道”的基本原理出发，来看看老子在《道德经》中提出的“无为”是不是真的“无为”：

处事：万物都具有相对性，没有绝对的好坏，对待一切人和事不夹杂私心，该怎么就怎么。类似于佛学中的“无住”

“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。”

治民：不要有推崇、倾向，使民处于无知无欲、无过多想法的状态，一切就太平了。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

争霸：天下不可强取，摒弃霸权，要用“暖风吹拂”一样的做法得民心，得人心者得天下。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”

为学：谦虚使人进步，骄傲使人落后。治学，要谦卑低调，不要膨胀自负。

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”

在《道德经》中，老子提出的行为准则涉及方方面面，以上只是其中一部分。从中可以处处看到“大道”的相对性、变化的绝对性。比如：美丑、有无、虚实、强弱；再比如：益损，民心与强权等等。以及“用弱”的思想无处不在。可以说，老子的行为准则是非常遵守他的“大道”。

“小道”是事物内部的原理及本质问题，但是老子提出的具体行为是根据自己对“小道”的认知而来的。认知受个人的能力、当下的历史、社会经济状况等限制，必然存在局限性。

所以，对于老子根据不同“小道”提出的行为准则，要辩证的来看待。有永久性价值的，需要继承发扬，具有历史局限性的应摒弃。比如：“绝圣弃智”、“无知无欲”这些认知，未必适合于当下。

因此，要知道老子行为准则好的一面，是服从“道”的大原则，应予以肯定；也要认识到“小道”的局限性，有所取舍。

不要因为老子遵循“大道”而把他提出的一切行为准则奉为绝对，也不要因为部分“小道”与当今不符而全盘否定。总之，要辩证的来看待道家思想，选择性的为我所用。

四、真正的做到“无为”：

真正要做到“无为”难就难在“小道”的探寻上，因为道家思想中的“大道”就三个原则“绝对的相对性、时刻向对立面变化、放低自己”，所谓“大道”至简就在于此！

“无为”就是“自然而然”，好似道尽了一切，因为就是按规律办事；好像又什么都没有说，因为“自然”二字包含了万物的“小道”在里面，包罗万象，对世界的认知人类至今了解的不过九牛一毛而已，要做到“自然”谈何容易。

1、对科学的无尽探索：

“小道”与万物共生，“一物一道”。必须对所有事物进行深入的实践、研究才可得。而且得到的“小道”永远存在认知局限性，不同的人、不同的时代、不同的方法都会得到不同的“小道”。

比如：经典力学，相对论，量子力学，量子纠缠等等物理科学，还不都是在不同时空中的相对认知。相对认知并不影响其使用，在一定条件下，任何认知又有其绝对性。相对与绝对也就是“大道”的原理嘛！

对自然世界的科学探索是无止境的，这是要做到“无为”的必然基础之一。

2、对人与社会的深刻认识：

人类行为涉及的两大范畴：自然世界与人类社会，自然科学是“小道”研究之一，社会科学是“小道”研究的另一半。

不同的领域有不一样的“小道”。“无为”不仅仅是“顺应自然”、“效法自然”，那仅仅是一部分而已。对于自然的“无为”，靠自然科学研究；对于人与人之间的“无为”，靠的是社会科学研究。

自然的天性是无欲无争，人类的天性是趋利避害。“为人类的生存、发展创造条件”是“人性”使然，不管是利他利己、利己利他、损人利己的哪一种，人的行为终点都是利己，否则将阻碍人的发展和进步历程，甚至会造成人的退化或灭亡。

在人类社会中，符合“人性”才是无为，一味追求“天性”实则是有为。所以，“无欲无求”、“无私奉献”，那是自然、是天地法则，如果不加辩证的应用于人类社会，未必有好的效果，这值得深思。

人类社会的法则并不等同于自然法则，如果把顺应自然的“无为”应用于人类社会，恰恰就成了“有为”。自然有自然的法则，人类有人类的法则，应该遵循各自的法则才是“无为”。

综上所述：

“无为”并不是什么也不做，而是按“规律”行事，“规律”是在无尽探索中逐步产生的相对认知。因为“规律”的不确定、可变，“无为”是没有定法的。

努力学习，积极进取，探寻未知，通晓自然和社会，怎么处理好人际关系等，都是做到“无为”的必修课。

即使想明白了，那仅仅是思想通了，也才只是个开始而已，没有捷径、没有一劳永逸的方便法门，唯有无尽的实践、实践、实践！