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摘自：《劳动乌托邦的消逝》 译｜蓝江 生产主义的隐喻 二十世纪上半叶以劳动为中心的乌托邦黯然失色所带来的生产主义危机，也带来了用来限定和体现现代劳动性质的隐喻的危机。这一层面并未受到太多关注，其远远不如人们对福特制和极权主义的生产主义模式的危机的关注。 我提出了一个相当笼统的模式来讨论劳动者身体的隐喻，对于这个模式，我并不声称有多大的局限性和可改变的有效性。身体作为机器/马达的隐喻可以被合理地分为三种不同的类型：模仿性、超越性和寓言性。 这三种类型与各自所处时代的主导技术相对应。在18世纪，有天赋的工匠，如雅克·沃坎松和德罗兹家族，生产了非凡的自动装置，尽管缺乏自我移动的动力。蒸汽机、汽车和泰勒制-福特制的工人将能量转换为运动，这些都是热力学和劳动能力的发现。 今天的隐喻从计算机和“数字生物体”中获得了灵感。我感兴趣的是，正在发生的隐喻形式和工作技术的转变是否会对工作的生物政治学的传统概念提出质疑。新的信息统治的工作场所，基于使计算机工作的算法符号操作，既不是基于事物的产生，也不是基于力量的转换，而是--与鸭子一样--基于其他过程的精确模拟。
正如第一章所述，雅克·沃坎松的世界著名的鸭子，1744年在英国和德国巡回演出，啄食谷物，喝水，并在摄入后排空通过其系统的发出味道颗粒，从各方面来看，都是一种感觉。作为技术上的虚构，自动机是认识论上的机器，是生物力学解释模式的功能说明，是不可避免地躲避的自我运动能力和生成能力的模拟。然而，无论他如何“努力使它模仿活的动物的所有行动”，沃坎松都没有将生命与机器联系起来。康德注意到了这一区别，他用它来驳斥笛卡尔关于生物体可以被简化为机器的著名主张，因为正如康德所断言的那样，“没有机器可以取代它自己缺少的一个部件”。 对于笛卡尔来说，无论制作得多么精良，自动机都缺乏自我移动的力量——灵魂、情感、语言、自发性——因此仍然是模仿性的存在，是生命的对应物。正如杰西卡·里斯金（Jessica Riskin）所指出的，“与其说他把生命还原为机械，不如说他把机械提升为生命：解释生命，而不是把它解释掉。” 即使是最坚定的唯物主义者，如《人类的机器》（L’homme machine，1747年）的作者拉梅特里，也认为机器是“永动机的生命体代表”。但他承认，“生命的机器不仅仅是机器”。 在他不可缺少的自动机研究中，让-克劳德·鲍尼（Jean- Claude Beaune）正确地坚持认为自动机的正确定义是“包含自己的运动原理的机器”。 十八世纪的自动装置不是“劳动”的机器。相反，它们的劳动是由它们的创造者完成的，它们作为娱乐，或者最多作为说明它们未能体现的自我运动原理的装置。 正如我所表明的那样，马克思将他的重点从通过劳动解放人类，转移到通过更大的生产力从生产劳动中解放出来。正如艾格尼丝·海勒（Agnes Heller）所论证的那样，马克思成为一个生产主义者，主要是因为他不再认为劳动是人类学上的典范活动模式，而且，与新物理学相协调，他将劳动能力同时视为一个抽象的量级（劳动时间的量度）和一种自然力（位于身体内的一组特定的能量当量）。这两个劳动概念之间的区别是至关重要的：对于劳动的生成观点，解放发生在劳动本身；从转换的角度来看，解放只发生在劳动之外，以缩短时间或减少体力和脑力劳动的形式。与能动主义的观点相一致，自由，在马克思的著名表述中，始于必然性领域的结束，而不是在两者融合的乌托邦领域。这一关键区别由一代德国社会民主党理论家，特别是卡尔·考茨基阐述。考茨基指出，劳动不一定限制创造力，但由于劳动时间的减少，艺术、科学和人类福祉方面的真正生产性劳动可以实现。 亥姆霍兹也意识到了自主运动的力量这一观念的社会意义：从痛苦和疲惫的劳动中得到救赎，一个永久闲置的社会。“永动机是为了在没有相应消耗的情况下，不间断地产生劳动力，也就是说，无中生有”。自动装置的发明者们设想了一个没有疲劳、没有不满、不会厌恶劳动的身体。但他们也暴露了他们对马达如何将营养供应转化为热量，并将热量转化为力量的无知。永动机永远不可能被复制，因为自然界中从来没有产生过新的能量来源。力的转换不仅解决了模仿的问题，而且通过将模仿的机器还原为“从自身创造能量”的身体的幻觉而取代了它。十九世纪的“先验唯物主义”产生了一个强有力的隐喻，即自然、技术和人体是如何在相同的力的元规律下运作的——这种同质性远远超过了将生命过程还原为工业技术的模式。 泰勒制是第一个“科学”劳动方法，其中明确提出了能量守恒以及劳动者的身体和劳动机器的普遍等价性。泰勒的体系——以及他的弟子亨利·劳伦斯·甘特（Henry Laurence Gantt）和弗兰克·吉尔布雷斯（Frank Gilbreth）的工作，还有其在欧洲的竞争对手——劳动科学——都专注于身体的合理化，通过将每项任务简化为一系列抽象的、数学上精确的动作来节约运动。泰勒制僵化地将知识与行动分开，将工人的有意识的知识转化为由管理层垄断的形式化程序，并剥夺了工人对劳动过程的权力。 尽管在意识形态上有天壤之别，但亥姆霍兹对宇宙的描述是劳动力，马克思关于将劳动力无情地转化为资本的强大引擎的理论，以及泰勒关于工人的身体从属于工程师的理性智慧的乌托邦，都采用了人类马达的隐喻，将工作的身体作为将能量转换为劳动的动力。到十九世纪末，工作科学已经确定了某些限制，最重要的是疲劳和神经衰弱，每一种限制似乎都会破坏和颠覆作为先验观念的生产主义。安吉洛·莫索（Angelo Mosso）的《疲劳》（La Fatica）（1891年）成为几代科学家的标准作品，他们认为劳动的主要障碍不在于道德品质的薄弱，而在于体力和脑力的耗尽。疲劳与主观的疲惫不同，它代表了身体的客观极限或最佳用力点，是人类运动的最外在界限。自由主义和社会主义思想家都强调减少疲劳对于确定生产主义的极限和促进效率的重要性。因此，十九世纪的“以劳动为中心的社会”在很大程度上是人类运动的隐喻现象。 |
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