【原】与庄共舞——人生高处是知止【《齐物论》10】

人生高处是知止，学问深处唯不知。

【原典】

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛（ｚｈěｎ，田地里的界路，泛指界线）也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者，有不见也。

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不嗛(ｑｉāｎ，通“谦”)，不勇不忮(ｚｈì，伤害)。道昭(明)而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。

孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

【译文】

道原本是没有界线的，语言也不曾有过定论，只因为各自为了争一个“是”，这才有了这样那样的界线和区别。请让我谈谈那些界线和区别：有左有右，有序列有等别，有分解有辩驳，有竞比有相争，这就是界线的八类。天地以外的事，圣人是存而不论的；宇宙之内的事，圣人只研究而不加随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人虽然有所评说却不争辩。可知天下事有分别就有不分别，有争辩也就有不争辩。有人会说，这是为什么呢？圣人把事物都囊括于胸、容藏于己，而一般人则争辩不休夸耀于外，所以说，大凡争辩，总因为有自己所看不见的一面。

大道是不必称名的，大辩是不必言说的，大仁是无所偏私的，大廉是不谦让的，大勇是从不伤害的。道浅显易知就不是真道，言语争辩总有所不及，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白就不太真实，随处伤人的勇敢不是真正的勇敢。这五者不要疏忽，那就差不多近于道了。

因此能止于自己所不知晓的境域，那就是极点了。谁能知道不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如能知道，这就是所说的天然的府库。无论注入多少东西，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭，且也不知源流来自哪里，这就叫做潜藏的光明。

【悟读】

绝顶聪明绝顶痴

庄子曾提出了“吹万不同”，由“天籁”，“地籁”，讲到“人籁”，他在这一切加一个研究的总结论，“故知止其所不知，至矣”。

每个人皆有自己的能力圈，来到圈边请止步。苏格拉底把自己的已知比作圆圈，故已知越多，未知越大。

“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而几向方矣。”庄子此言揭示了大道之真谛。

真正的大道是不会自我表现的。天地、宇宙从来就是这样运行，人类花了几千年的时间去探索自然之奥秘，探索了多少?据传人类的已知，到现在依然还不到整个宇宙的百分之四。

作为大道而言，它从来不称自己是大道，从来不骄傲，从不自我表现；同理，修行之人无需向别人证明什么，无需向人证明自己有多大的修行。一旦证明自己的修行，就有虚伪之心。故真修行人，在大是非面前，皆不会去证明自己，此他们和世俗之人的不同之处。世俗之人一般想的是，我的面子重要，或我的利益重要，因此总会和别人搞对立。

“道可道，非常道”，这是老子的名句。在佛家看来，“真相不可说，智慧不可传”，皆是同一观点。

自然是伟大的，人类是渺小的。面对巨大的未知，中国的先知王通留下了《止学》一书。

千万不要小瞧一个“止”字，它关乎每一个人的胜败荣辱：对于大人物来说，一个“止”决定了其平凡与伟大；对于一个平凡人来说，它决定了他的成与败；对于赌徒来说，它决定了输与赢……“止”之奥妙，存乎一心。

“大智知止，小智惟谋”，过犹不及，知止不败，此生命之大智。