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前文《“观”是“看”吗？》发表后，有一位朋友发了一条私信，问了一个问题，应当说，提得很有见地，直击要害。 按照前文的解释，“观”是关闭六识，破除我执的特殊意识状态，不过，按照一般理解，既然是“观”，总得有一个“观”的主体吧，就像这位朋友问的——这个能观照觉察的生命功能是什么？这就陷入了一个逻辑的怪圈当中：“我”是观照的主体，“观”是“我”的功能，但是“观”的前提是破除“我执”，而一旦没有人我的差别，那么到底又是“谁”在观照呢？观照的又是什么呢？
之所以会产生这种疑问，其根源就在于我们总是顽固地执着于“我”，这种“我执”就如同溺水的人抓住稻草一样，我们习惯于心物二元的对立，本能地认为既然是“观照”，一定要一个能“观”的“我”，一定有一个被“照”的“物”。其实，进入“无我”的境界，就意味着心物一元，既没有“观照”的物，也没有“观照”的人，人与物一体。这种境界，庄子叫“齐物”，佛家叫“不二”，慧能叫“不落两边”，邵雍叫“以物观物”。不以我观物者，以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。按照邵雍的说法，以物观物，就是不以我观物，没有了“我执”，才能“用天下之目为己之目”、“用天下之耳为己之耳”、“用天下之心为己之心”。如此妙用，用老子的话说，就是“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”，也就是佛家所谓的“天眼通”、“天耳通”和“他心通”。很多人因为“先天之学，心也”这句话，把邵雍当做唯心主义学者，其实这是天大的冤枉。邵雍所说的“心”，非普通“人心”，而是“天下之心”，也就是“天心”。至于“天心”和“人心”的区别，就在于是以物观物，还是以我观物。以我观物，则天心和人心两异，以物观物，则天心和人心不二。这颇有点六祖慧能所说的：“自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛”的意味了。很多人读邵雍的《冬至吟》总是草草略过，在阿伟哥看来，邵雍的“先天之学”用这短短一首诗就可以概括，修道、养生、天文、易数的道理完全囊括其中。
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