|
求医不如养生 养生不如寡欲 文字整理：中道同修 总统筹：墨默    肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。” 连叔曰：“其言谓何哉？”“曰'藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露。 大有径庭，不近人情焉”。 字面的意思是肩吾跟连叔说：有个叫接舆的家伙，说话简直了，神经病一样，大到不着边际了，听之叫人不敢相信。 这里面提到了三个人，肩吾、连叔、接舆。先解释里面的人名，什么是“肩吾”？就算历史上真有孔子和庄子这两个人，但是《南华经》里的庄子、孔子都是虚拟的。里面的对话是用圣人之口讲故事，肩吾也是虚拟的，用这个名字是为了启发我们。 “肩吾”“吾”是“我”。是五行之我，五蕴之我。“肩吾”就是肩膀上背着个“我”，代表世间的背道而驰、做有为功用的 “鲲鹏”，那些“迷了佛”。五迷三道的众生、在世间做有为功用之人，他们有我执，执着自己能干，执着自己能为，执着自己能管理天下。 “连叔”古代的老大、老二、老三、老四排行依次是伯仲叔季或者孟仲叔季，叔是排名老三。比如曹操，字孟德，就是曹家老大；夏朝皇帝仲康，就是老二。连叔的叔代表三，连叔就是能把天地人三者连在一起的人，在人间就是帝王之道，内圣外王。连叔和肩吾不是指一个人，而是代表一类人。 “接舆”的舆字上半部分左右两边是两只手，中间是个“车”，意思是车子在往前走的时候，有人用两只手护着，不让车子走歪。车就是大道。历史的车轮滚滚向前，有人一直守护着，不让车走偏，不走到死胡同里去。这些守护者就是守道、得道之人。比如太守、太保、太傅，他们护持着不让君王、太子走偏。 佛家禅宗传衣钵，传的不是衣服，而是传法脉，法脉是一个接一个传下去的，比如达摩传二祖慧可大师，五祖传六祖。能接住衣钵、能接住法脉、能传承大道的人都是接舆。接舆们负责把道传下去，道才能护持世间之人。车不走偏就是君王不走偏，整个朝代不至于昏庸无道。用佛门的说法是护持正法的菩萨们，一帮人抬着车、护着车不让它陷到淤泥里，护持着车的左右平衡不让车走歪。比如村长想担当起责任，把上古的道传承下去，那么村长就是接舆。 “肩吾”是世间未开化的庶民；“连叔”是天子诸侯；“接舆”是指守太之人，大道的传承人，无论出家在家。这三类人把世间的所有人都包括了。村长和庄主心通，一看到这一段，当下就懂了，就知道他想表达什么了。庶民是不足以言道的，下士闻道哈哈大笑，不笑不足以为道。 比如你跟菜市场卖菜的大娘说：大娘，我给你讲道，让你安住于无妄之乡，安住于无所有之乡，那是究竟解脱。大娘会说：让开，有多远走多远，别挡着光，别挡我卖菜。所以道不是给老百姓讲的，老百姓不能直接入道，老百姓需要君王三公的教化，需要统治阶级的王道，需要君王、三公、九侯给他们讲礼仪，教他们怎么做。老百姓像小学生一样，刚开始要教他们修小学之法、修孝道，学忠信仁义，学孝悌，直接给老百姓讲道是很难行得通的。 “肩吾问于连叔曰：吾闻言于接舆。”就是老百姓听真人说话，就是下士闻道。比如一位平常的老百姓去听老子讲道，能听得懂吗？估计边听边打瞌睡了。假如让一个老百姓来听村长讲这一套，那就匪夷所思了，人家会觉得你是不是有神经病呀？天天讲“空”啊“幻”啊，“有为”“无为”，讲这些有啥用啊?还不如出去挣点钱喝顿酒睡一觉来的舒服实惠。这就是时机不对，“道”就不是给平常老百姓讲的，他会认为这是“假大空”，一点用都没有的东西。 当然，这也不是绝对，老百姓之中也有上等跟上器之人。就是这么一个下士闻道哈哈大笑的理，大家姑且听之。
吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。 “当”就是适当、恰当、合适。意思是说接舆说的话简直就是 “假大空”，不能落到实处，没有一个是能落地的，听了对我一点儿用也没有。还不如说说“洋葱怎么保鲜”、“卖菜怎么吆喝”实用。就像村长天天讲的内容一样，对于挣钱做生意一点用处都没有，不接地气，不能当饭吃，不能给我带来实实在在的利益。 “往而不返”就像泼出去的水一样，没有收回来的东西。老百姓种庄稼、种茄子、种辣椒是为了想收获，没有收获就不会去种。像“肩吾”这样的人，付出都需要有实实在在的回报，不能接受“往而不返”，“施”而不还。 比如我借给你的钱，你得还我。普通老百姓所寻求的东西都得实用，都得即时得到满足。哪怕去追一个女孩儿，对她好，都是为了能追求到她，有更进一步的发展。世间人做事都是有目的的。只往不返，没收益没成效哪能行？世间但凡脑子没毛病的正常人都是这个心理，在有为法上做功用，哪怕是修行也得图个东西，打坐图得个气，得个神通，练功图身体气脉好一些，图身体抗氧化功能好一些，做的所有事情都是有目的的。 以上这就是肩吾，肩膀上背着个“我（吾）”，而且还背道而驰。 就算是修无为法也得修的比别人高，也得修的比别人更无为；修空，也得修的比别人更空；你那个空不如我这个空，我这个空比你那个空还更空；养儿女也是为了防老。什么时候心能空荡一些，做“往而不返”的事，只是 “往”，只是往外面“施”，一点儿都不在乎能给我带来什么好处。菩萨、圣人全部都是在做“往而不返”的事。孔子图你回报吗？佛陀图你回报吗？庄子图你回报吗？都无所图，因为他们的心已经安住在无为法上了。正是圣人因为无所图，才住无何有。明白人不会学大鹏负天图南，要说肩吾是大鹏也挺合适的。 “往而不返”恰恰是平常不觉悟的众生和圣人的本质区别。圣人看透了相，他不从自我出发，只是来做这个事，而且就算做也不认为我能做，而是大道让我担当起这个责任，顺天承运，天道让我怎么做，我就去做，我只是天道的提线木偶，知天命且是心甘情愿地做。没有“我”就没有“我所”，谁来受这一切？没有我所掌控的一切，没有我所见所闻，心当体即空不落尘埃，如果真能到了这个程度，基本上离逍遥游就不远了。 吾惊怖其言，犹河汉而无极也！ 无极也，大的找不着边儿。真正得道之人讲的是如河汉般的无极法。道人不会讲太极里的事，因为太极里的事全都是“有为”的功用。他会讲“无极”法，无极就是无为之法，无有功用之法。 佛陀讲法，讲完法你心不迷闷，亦不惊怖，“当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”（出自《金刚经》正信希有分第六）。只有听闻才能信解，我们闻大乘法，刚开始学的要么听不懂迷闷打哈欠，要么听懂了心惊恐怖。你若有一天忽然明白了我们的境界像《盗梦空间》一样，都在一个梦境里，而且是在一个很不稳定的梦境，一切全都是我们心念所生的幻影， “我”没有，“家”也空，妻子孩子这些全都是一场梦。当下心哇凉哇凉的，愁叹、惊怖，不敢相信。 若让你听有为法，能看得见，摸得着，能得利的东西，就会欣喜、欢喜、想学。给你说修福能升天，修禅定能升梵天等等，你有个目的和目标。一学无为法，什么都没有，十法界空空如也，皆自心现流。如梦幻泡影什么都抓不着，连最后那一根“救命稻草”都得放下，你就心生惊怖。 阿难听佛陀讲七处征心的时候，佛陀问心在何处？阿难说心在身外，佛说不对，阿难说心在身内，佛陀依然说不对，阿难又答在两边，佛陀还是说不对，阿难继续答在眼根里，仍然不对，在随所合处，还是不对。后来阿难说：佛啊，我实在是心生惊怖，让你这么一说，我找不到我的心了，我现在太害怕。 如果跟肩吾这样的小乘人去讲无为法会出现两种情况：一是他迷闷狂乱听不懂，心性不开。二是听懂了，不敢相信，心生惊怖，不能直下承担。 如果是有大根器之人，只听一句话就能当下彻悟、直下承担，像这样的人是天生“接舆”，是道门或佛门法器，专门来承担大道的。他听懂了，会欣喜若狂，觉得太过瘾了，法喜充满。 就像孙悟空听须菩提讲法一样，其他的弟子都大眼瞪小眼，听不懂，而孙悟空听了却欢喜雀跃、手舞足蹈。须菩提说，悟空你怎么乱蹦？悟空说，祖师讲得太妙了，让俺老孙心生欢喜。因为悟空根性好，听懂之后，法喜充满。 当听到无为法的时候，如果能心生欢喜，从内心涌出无量喜悦，感觉能量具足。每一处都能听到妙处，那你就是接舆了，就要准备好做传法的木偶、大道的傀儡。村长就是听明白得太早了，世间人迷的那些“乐”那些“财色名食睡”，我还没享受过就听懂了。那时候二十多岁，大学刚毕业，没有钱，什么山珍海味全都没吃过，就开始吃素了，就开始当“傀儡”，是不是挺“冤大头”的啊。 如果村长现在讲的大家都能听懂，充满法喜并豁然开朗，那就等着当“傀儡”吧。不是我选你，是天道选的打工人，天天吃着白菜面条，还要操天下的心，苦的很。不过这样也好，造的业少。 村长二十五岁大学毕业，在北京工作两年多后开始接触佛法，刚开始就是看的《金刚经》，一看《金刚经》犹如雷劈一样震撼，太过瘾了，觉得这才是我一直在找的东西。在看到“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，当下顿悟。后遇到妙印法师，护我修习大般若经、楞严之类大乘佛法，使我道心坚固，当时就发愿这辈子啥也不干，就当传道的“傀儡”了。还曾一度想出家，当说法师，讲佛法，这些都是村长的亲身经历。  大有迳庭，不近人情焉。 大有径庭。“大有”（dà yǒu）元吉，是归元卦。是《易经》六十四卦之一。意思是无所不包，应有尽有，何其自性，能生万法，大有即是自性！大有却又空空如也，黑洞中心为大有，黑洞之外一切物质围绕着中心转动。径庭，字面意思为路径、庭院。可以沿着路径进入庭院最后登堂入室，室即大有，指接舆所说的话其实归真之言，能够指引迷闷之人走向大道，回归真元。虚空不是大有，虚空能显示相但不生相，它类似一块屏幕，上面的画面是世间的万象。真正能生相的是后面的投影源，即心识，七大唯有识最大，包揽虚空大地。 不近人情也。讲的并非世间家长里短、东拉西扯的人情事故，或者外道心外所求的有为功用。接舆说的都是如何归无极之乡，出世间的无为妙用，是道情。 大家修道的同时，对外还得学世间的人情世故方便法，学儒家的仁、义、礼、智、信。仅以道人自重，在世间会格格不入，内圣外王两个都得兼备。真正有道的人，有修为但不显露出来，看着就像世间凡夫一样，五毒俱全，但内心有大智慧。 村长有首歌是写悟海禅师，“悟觉海，山人匿云天，隐鳞戢羽指迷津”。意指即使是位真龙、真凤，能将自己的鳞片、尾巴隐匿起来，低调无为为众生指点迷津，表面却如普通凡人无二。 姜子牙已经证道了，不仅娶了个媳妇，还在市井上卖米面。内心有大智慧的人，都是内秀。但凡爱展示仙风道骨，摆出鹤立鸡群的姿态的，都还在北冥，没上道呢。来世间的大菩萨跟普通路人一样，肉眼你是看不出来的。菩萨与众生为伍，终不言自己是真菩萨。末法时期的五浊恶世，还有很多当年在佛陀楞严会上发了愿，来五浊恶世度众生的菩萨、阿罗汉，天人们。发大愿：将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩，伏请世尊为证明 ，五浊恶世誓先入。 我跟悟海师请教过这个问题，我说：“这些发大愿来末世的菩萨知不知道自己是菩萨？是否知道自己曾经做过什么？”悟海大师说：“他们不知道，要是知道，演的就不像了”。他用一句话就把我给点开窍了，这就是高人，引灵机与指迷津。正因为不知道，菩萨们在世间演的爱恨情仇、各种生离死别、愁苦交织才痛快淋漓。纵然受尽委屈折磨，心始终不离佛道，不离众生。  不食五谷，吸风饮露。 连叔问：那他怎么说的呢？ 肩吾将接舆说的有道之法重复了一遍：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子。 姑射山在《山海经》东山经里有提到：姑射之山，无草木，多水。又南水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，无草木，多石。又南水行三百里，曰南姑射之山，无草木，多水。无草木就是穷发之地，多水是代表内心还有波澜，多石代表心念凝结，但未开化。 《山海经·海内北经》列姑射 ，在海河洲中。不但有姑射山，还有北姑射山、南姑射山。山海经中有很多山，庄子为什么只用姑射山齐谐，寓指什么？“姑射山”三个字是文眼，到姑射山去找神人，首先得知道姑射山在哪 姑：“女”即是道，古人依“女”作古、成圣。 道在哪？在“射”上。“身”＋“弓”，意指道在自身上求。庄主用姑射二字来表达从古到今，得道之人都是躬身自求、反躬自省，不向外求。姑射山在《西游记》里叫灵台方寸山。“人人有座灵山塔，莫向灵山塔下修。”是同一个道理。在姑射这两个字前面加了个“藐”字，就更有深意了。 “藐”不是往外看，是往近处看，向内收摄神光观自在，而不是向外看，跑神。往外看的是东瞅西瞅的樵夫。我们看黄帝、圣贤、尤其是菩萨佛的画像都是眼帘下垂，似睁非睁，似闭非闭，眼神向内的，叫藐视。瞪大眼向外看的是护法、修罗。我们看很多的圣人和菩萨佛的画像的头上有些有光圈，有的没有光圈。有光圈的是什么意思，没有光圈的是什么意思？ 比如太乙真人、元始天尊头上都有光圈，底下的童子就没有光圈。有光圈是神光能收摄回来、明心见性的开悟之人，安于大圆镜智之中如如不动。无论是佛位还是菩萨位，只要是能得道，能见道，能安住在自性上，安住在本明里，就都有光圈。能在光圈里如如不动，能安住在自性之光上，自性光明，那个光圈就叫“圆光”，一切诸佛圣贤菩萨等觉悟之人都在圆光之心中。 藐，姑射山，把这几个字连起来就是说，不要向外求了，外边什么都没有，收摄神光内敛，把神收回来，在自身求，自身就有道。你的神人在哪住着？就在自身的灵台方寸山住着，没有在外界，要躬身自求姑射山的本神。后面讲帝尧见了姑射山的四位神人，窅然丧其天下焉。见了四位神人之后，虚空天下皆碎？也。 姑射山的四位神人都有名字，庄子没说，但村长知道四位神人名字分别叫：见自、闻自、觉自、知自。不但道家在讲见闻觉知，佛家也一直在讲见闻觉知啊。姑射山就是我们自身，四位神人就是我们日用而不知的见、闻、觉、知。哪有道啊？骑驴找驴。 姑射之山有神人居焉，谜底已经揭晓，神人在自己身上六根门头住着呢，就是见闻觉知四神。广义说是六神，究竟说是一神，就是本来无一物的菩提本心！
肌肤若冰雪，绰约若处子， 庄子把这四个神拟人化，类似代表大道无为的庖人一样。他形容这四个神人，肌肤若冰雪，就是通透无暇，一尘不染。就跟琉璃光药师佛一样，“愿我来世得菩提时，身如琉璃，内外明彻，净无瑕秽”（出自《药师琉璃光如来本愿功德经》） 如何在见闻觉知上下手？ 以“见”为例，见即通过眼睛能看万象的视觉，能看五颜六色，能看明暗，能看大小，小能看原子，大能看虚空。见“觉”是大的还是小的？是红的还是蓝的？是绿的还是白的？必须思考，就在这悟道，在这如果不参透，一辈子参不透道。 能见之“性”是什么颜色？有没有大小？有没有明暗？没有，它不会见了红色的东西，就被染成红色，它不会见到绿色的东西，就被染成绿色，就跟虚空（指屏幕）一样，当投影源没有了，虚空还是虚空，虚空不会被染成各种颜色，也就是说见闻觉知它只是一个功能，出现什么观什么，见性自身是没有分别，没有爱恨的。 分别的是我们的脑子，是意根。比如在愣神儿，当眼睛什么都不聚焦的时候，你前面的东西是一样明明了了的。这时突然聚焦看到杯子，你会说这是个杯子，此时就是大脑在分别。当我们不分别的时候，它只是一个能见世间一切万象的功能，它是“能”。 猪八戒叫悟能，这个法号其实是观世音菩萨希望他能悟到 这个“能”，住在“能”上，而不是攀缘“所”见之色。猪八戒太贪恋外界的东西了，他悟不到 “能”，全部都在“所见”上，见美女生心，见财宝生心，见什么东西就生什么心，如同我们所有众生都在“所”上，在“所见”上，在“所听”上，在“所闻”上，悟不到“能听能闻”之性，因而见不到自家姑射“神”人。 禅宗祖师爷“慧能”大师，“慧”指本来就有这个能力，叫慧能，就是佛家讲的能所，是眼根能见一切万象的功能，见红见绿，见明见暗，见大见小，它都能见没有分别。你不可能说，我不喜欢绿的，让我看不到绿色，你没有这个功能。 猪八戒太贪恋外界的东西了，所以观音菩萨叫他悟能。一旦住在“能”上，心就不会再分别万象，因不取于相，故无执无妄，如是葆光，直至妄尽还原。 “大地众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，而不能证得”（出自《大方广佛华严经》卷第五十一）。 人一直在分别之中，永远证不到如来的智慧德相。村长慢慢带着你去征心，也是像《楞严经》一样，七处征心，去找到 “能”，找到不分别、不生不灭、不增不减、不垢不净的真心，如如不动的真心。 肌肤若冰雪。是一切世间的尘埃都染污不了它，冰清玉洁。你的视觉也不会被染成五颜六色的，本来无一物，何处惹尘埃？它不是一个物，它是能力，所以它不惹尘埃。这也是六祖说的“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法”。其实这个性就是我们的佛性，如如不动的佛性，如来藏性，你见到它其实就是见佛了。
绰约若处子 处子，就是没有结婚的女人，结过婚的女人叫妇女，妇也通复数的“复”，有配偶了，“偶”就是“俩”了，有俩就是复。这句话的意思是表达这种能力不与世间尘相所合，世间尘相染污不了它，无法和它交媾。 绰约，就是安安静静的不动，它不起妄念，绝世独立，不着世间尘相，不垢不净。这只能意会，再往底下讲就言语道断了，有些东西，村长是只能领你到桃花源“山有小口，仿佛若有光”的地方，剩下的路得靠自己去走，刚开始的时候会出现“初极狭，才通人”，然后你再往前走一段，会发现豁然开朗，当下明心见性。 有些禅宗老参，参几十年都悟不到，佛陀在《楞严经》里面把他最后一点压箱底儿的东西，全都给你透露出来了。 不食五谷 我们的“见闻觉知”不是食五谷的，他跟世间尘相没有所合。但是，尽管说他不合，但是也不离，如果离开世间的尘相找不到 “见闻觉知”，只能找到龟毛兔角。 “和光同尘”是混元，混在一起，分不出来哪是尘相、哪是见闻觉知。 佛让阿难看园林中的一棵树，他问阿难，你看那棵树是不是你的“见”？阿难说我不能说他是我的“见”，如果说这个树是我的见，那树已成见，那我看树的时候树也在看我，物如果能看我的话，那就不是物了；他说也不能说它不是我的“见”，如果说它不是我的“见”，那我为什么能看到它呢？它怎么能显示在我的“见”里边呢？ 不能说是，也不能说不是，不与尘相所合，但是也不离尘。这个东西无是、无不是，无是无非，离一切相。 这个不往深里讲，再往深里讲会大家给绕晕了，佛陀当年讲法的时候，把弟子、阿罗汉全部都绕晕了。那些阿罗汉瞪着个大眼睛在那看，其中富楼那说，世尊常夸我说法人中，我为第一。他说像我这样的人都已经证阿罗汉了，神通自在了，我今天听佛讲这个法啊，“犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻”。意思是罗汉听佛陀讲大乘佛法，就像一个聋子，在一百步之外，听一只蚊子在哼哼。这个蚊子我本来都看不到它，何况还听到它在哼哼。直接把二乘人都给讲懵了，他们根本不知道佛陀在讲什么。大家如果听村长这个内容，能听得懂，那你就不是二乘人根性了，如果你还听得欢喜雀跃，听懂了，那就等着当傀儡拉磨吧。这是无上甚深微妙法，很难懂，也很难讲清楚。 不食五谷，吸风饮露 都是讲不与世间尘法所合，形容这四个神人 “乘云气、御飞龙，而游乎于四海之外”。四海就是四极，太极里面有四象：南朱雀，北玄武，左青龙，右白虎，四极就是四象，每一个象主管一个极，意思是四个神人不在太极圈里面，而是遨游于四海之外。我们原来讲的鲲鹏、御风飞行，那些人全部都是驴拉磨，在“四海”太极圈里面打转。 而四个神人—— 见、闻、觉、知，不在太极里面，他属于无极之境，完全是无为的，是一种“能”，而不是“所”，他是没有功用的，见闻觉知这个能力是没有边界的，跑到天上也能见，跑到地狱也能见，你的见闻觉知能遍一切地方，它不是世间有限的尘相能比得了的。 这一段是整个《南华经》的重点，一定要在这“得道”，在这“悟能”，如果悟不到“能”，一辈子都是八戒，一辈子都在世俗间贪嗔痴慢疑，五毒俱全里边绕。  后 记 古人太厉害了，他把那么难懂的 “道”，用写故事、编小说的形式呈现出来，他都不想写这些后人能看懂吗？反正又看不懂，你写它干嘛。 别说这段看不懂，前面鲲鹏都看不懂，从鲲鹏那就开始一直错，到这就更看不懂了。庄子后面说“万世之后而一遇大圣知，其解者，是旦暮遇之也”，意思是说万世之后，如果出现一个能领悟我所说的话的人，简直是旦暮之交啊，就是庄子早上说的话，我晚上在这儿给他解，是一种跨越时空的神交，当然村长不是那个大圣人，但是我们通过《南华经》还是能体悟到若庄子是真实存在过的一个人，那真的是通天大智慧的大圣人。 “能、所”怎么分辨？ “能”是我们六根的“功用”，“所”是我们六根所见的就尘。我们拿眼根来举例子，这个所就是我们眼睛所能看到的一切的物象，我所见的东西是世间的物象，是有为生灭的东西。我们每天睁开眼，所见的世间的万象，都是“所”，我们耳朵这个闻听到的世间的各种各样的声音，这个都是“所”听。 “能”是我能见外界万象的“功能”，比如看东西的能力叫视觉，用耳朵听叫听觉，能觉察到外面有声音，能觉察到外面有成相。 村长只能把你领到这儿，再往前走没路了，言语道断了，没法再说了。你以后再跟着十方诸佛学，再找修道的人学，乃至以后未来千佛出世，也是这么跟你讲，不可能再变了。就是让你来归“自”找自己本有的“真性”。后面必须去悟，必须去参。佛陀说以手指月，顺着指头去看月亮，不要看我的指头。你看指头，就看不到月亮，你也不知道我指的是什么。禅宗的《指月录》还有道家、儒家得道也是在讲同样的道理。乃至三千大千世界，无量无边，诸佛现在就在讲法，也是在讲这个道理。村长说的都是不近人情的事物，不是世间的东西，往藐姑射山反躬自求。 “一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。” （《楞严经》卷一）用妄想来修，就如鲲和鹏在六道里驴拉磨，因为没有找到常住真心。 今天就讲到这，明天更精彩，后面还有更好玩的。我姑妄说之，你姑妄听之。不着急去找那头驴，因为你现在就骑在驴上，骑驴找驴是很难的。实在是找不到，躬身自求，求不到，你多做点功德，多多还还债，多消消自己的业障。然后心慢慢安定下来，定能生慧。慧生，不劳而获，做无用功就行了。 - 未完待续 |
|
|
